El argumento Hoppriori — Roderick T. Long
Traducción del artículo originalmente titulado The Hoppriori Argument
En varias publicaciones (véase su sitio web), Hans-Hermann Hoppe ha argumentado que la negación de la autopropiedad libertaria implica una contradicción performativa. (Una contradicción performativa se produce cuando el acto de afirmar una proposición es incompatible con la verdad, o la justificación, o ambas, de lo que se afirma; un ejemplo es la afirmación «Nunca se afirma nada»).
El argumento de Hoppe parece inspirar dos tipos de reacciones principales. Algunos lo encuentran una demostración irrefutable de la verdad del libertarismo. Otros lo encuentran una loca y desesperada estrategia argumentativa que nunca podría haber tenido ninguna oportunidad de funcionar.
Mi propia respuesta no entra en ninguna de las dos categorías. No creo que haya ninguna razón para rechazar de plano el tipo de argumento que Hoppe intenta dar; por el contrario, la idea de que pueda haber alguna conexión profunda entre los derechos libertarios y los requerimientos del discurso racional es algo que encuentro atractivo y eminentemente plausible. (Véanse mis artículos «La concepción de la libertad de Aristóteles» (Review of Metaphysics 49 (junio de 1996), págs. 775 a 802), y «La irrelevancia de la responsabilidad» (Social Philosophy and Policy 16, Nº 2 (verano de 1999), págs. 118 a 145). Pero no estoy convencido de que el argumento específico que nos da Hoppe tenga éxito.
Hoppe ofrece un número de diferentes formulaciones de su argumento; aquí hay una reconstrucción condensada del argumento tal como lo entiendo:
1. Ninguna posición es racionalmente defendible a menos que pueda ser justificada por un argumento.
2. Ninguna posición puede justificarse con argumentos si niega una o más de las condiciones previas del intercambio argumentativo interpersonal.
3. El intercambio argumentativo interpersonal requiere que cada participante en el intercambio tenga el control exclusivo de su propio cuerpo.
4. Negar el derecho a la autopropiedad es negar el control exclusivo sobre el propio cuerpo.
5. Por lo tanto, la negación del derecho a la autopropiedad es racionalmente indefendible.
Como ya he dicho, esta es mi redacción del argumento, no la de Hoppe. Si he malinterpretado el argumento de Hoppe, lo cual es muy posible, entonces mis críticas sólo serán aplicables a mi reconstrucción de su posición, y no a su posición en sí misma. Pero aquí, en cualquier caso, está un primer intento.
El argumento parece ser lógicamente válido; es decir, la conclusión se desprende de las premisas. Las premisas (3) y (4) implican que negar el derecho de propiedad es negar uno de los requisitos del intercambio argumentativo interpersonal; las premisas (1) y (2) implican que ninguna negación de este tipo es racionalmente defendible. Por lo tanto, (5). Mis preocupaciones se refieren a la verdad de las premisas mismas.
¿Es cierta la premisa (1)? No, obviamente no. Depende, supongo, de lo que cuente como argumento. (¿Cuenta la «demostración negativa» aristotélica? ¿Cuenta la coherencia entre las proposiciones?) Pero si el argumento implica derivar una conclusión de las premisas, entonces (1) parece decir que ninguna posición es racionalmente defendible a menos que se pueda derivar de las premisas. Pero es de suponer que las propias premisas también deben ser racionalmente defendibles; derivar una conclusión de premisas que no son racionalmente defendibles difícilmente va a conferir una defensibilidad racional a la conclusión. Así que esas premisas, también, deben ser justificadas por el argumento — y así sucesivamente para las premisas de ese argumento. De esta manera nos lanzamos a una regresión infinita, con el resultado aparente de que ninguna posición puede ser racionalmente justificada — una afirmación performativamente contradictoria si alguna vez hubo una.
¿Es cierta la premisa (2)? Parece que no. Considera la declaración «Soy la única persona que queda con vida». Uno puede ciertamente imaginar las circunstancias en las que se justificaría apoyar esta declaración en base a las pruebas disponibles. (El último astronauta que queda en la estación espacial observa la explosión de la Tierra….) podría en principio justificarse con argumentos. Sin embargo, ciertamente niega una de las condiciones previas del intercambio argumental interpersonal, a saber, la existencia de otros argumentistas.
¿Es cierta la premisa (3)? No veo por qué. ¿Realmente tienes que tener el control exclusivo de todo tu cuerpo para poder discutir conmigo? ¿No podría, por ejemplo, tener tu cuerpo encadenado y dejar tu boca libre?
¿Es cierta la premisa (4)? La encuentro ambigua. ¿Qué significa para mí negar tu control exclusivo sobre tu cuerpo? Podría estar negando el hecho de su control — o la legitimidad de su control — o su derecho a ejercer tal control. Son tres cosas diferentes. Por ejemplo, supongamos que me agredes; entonces puedo reconocer el hecho de que estás ejerciendo control sobre mi cuerpo, sin reconocer la legitimidad de que lo hagas. De la misma manera, entonces, puedo reconocer el hecho de que estás ejerciendo control sobre tu propio cuerpo sin comprometerme a la legitimidad de que lo hagas. En efecto, de la misma manera que puedo realizar actividades (por ejemplo, defensa propia) que presuponen el hecho, aunque no la legitimidad, de su agresión contra mí, también puedo realizar actividades (por ejemplo, intercambio argumentativo) que presuponen el hecho, pero no la legitimidad, de su control sobre su propio cuerpo. Por lo tanto, reconocer el hecho no implica necesariamente reconocer la legitimidad.
De igual modo, el reconocimiento de la legitimidad no tiene por qué implicar el reconocimiento del derecho. Decir que su acción es legítima es decir que no viola ningún deber moral al realizar la acción; pero no implica — como lo haría un derecho — que estoy moralmente obligado a no interferir en su desempeño de la acción. Supongamos que un tigre me ataca. No creo que el tigre esté haciendo nada inmoral, ya que no considero a los tigres como agentes responsables. Por lo tanto, concedo que el ataque del tigre es legítimo, pero sigo considerándome justificado el uso de la fuerza para defenderme. O supongamos que tú y yo estamos tirando aros, y tratas de bloquear mi tiro. Reconozco la legitimidad de lo que está haciendo, pero no tengo que dejar que tenga éxito. De la misma manera, aunque reconozco la legitimidad de que ejerzas control sobre tu propio cuerpo, eso es en principio compatible con que yo esté justificado en hacer lo mejor para interferir con ese control.
La premisa 4) es cierta si negar el control exclusivo sobre el propio cuerpo significa negar el derecho a ese control, pero no si significa simplemente negar el hecho o la legitimidad de ese control. Por lo tanto, es mejor interpretar la premisa 4) como si se tratara del derecho, no de la legitimidad o del hecho, ya que es la única interpretación que hace que la 4) sea verdadera. Pero entonces, para que el argumento siga siendo válido, la premisa 3) debe reinterpretarse también en el sentido de que «El intercambio argumentativo interpersonal requiere que cada participante en el intercambio goce de un derecho de control exclusivo sobre su propio cuerpo». ¿Pero por qué deberíamos conceder la verdad de (3), bajo esa interpretación? Cualquier plausibilidad (3) provenía de interpretarla como hablando ya sea del hecho o de la legitimidad, no del derecho. Cuando (3) se interpreta como hablando de lo correcto, comienza a parecerse menos a una premisa y más a la conclusión pretendida.
Tengo dos preocupaciones más amplias, austro-atenianas, sobre el argumento de Hoppe. (En realidad pueden ser sólo dos formas diferentes de expresar la misma preocupación.) Primero: defender la existencia de los derechos libertarios es defender un punto de vista sobre el contenido de la justicia — pero como aristotélico, me inclino a dudar de que el contenido de la justicia pueda ser resuelto aparte del contenido de las otras virtudes, o de la buena vida en general. Segundo: el argumento de Hoppe, si funcionara, nos comprometería a reconocer y respetar los derechos libertarios sin importar cuáles sean nuestros objetivos — pero como praxeólogo, tengo problemas para ver cómo cualquier requisito práctico puede ser justificado aparte de una estructura de medios-fin.
Como dije al principio, creo que un argumento al estilo de Hoppe podría funcionar bien; pero antes de convencerme querría ver tal argumento a) distinguir claramente si es el hecho, la legitimidad o el derecho de autopropiedad cuya negación está siendo refutada, y b) incrustar su fuerza normativa en un marco eudemonista clásico.
