Sobre la necesidad de la coacción social — Michael Huemer
Traducción del artículo originalmente titulado The Need for Social Coercion
El problema que me preocupa es muy general: ¿Por qué necesitamos una institución coactiva en nuestra sociedad para controlar nuestro comportamiento? Esta pregunta es un poco diferente de «¿Por qué necesitamos al Estado?» en dos sentidos: En primer lugar, porque «institución coactiva» es un término más amplio que «Estado»; probablemente no todas las instituciones coactivas que controlan el comportamiento de las personas se llamarían Estado, aunque todo Estado es una institución coactiva (es decir, una institución que ejerce la coacción como una de sus principales funciones). En segundo lugar, controlar el comportamiento de los miembros de la sociedad en la que existe no es quizá la única función importante del Estado (puede ser, por ejemplo, que necesitemos el Estado para luchar contra personas de otras sociedades); no consideraré otras posibles cosas para las que podríamos necesitar una institución coactiva. Sólo consideraré si nosotros, como sociedad, necesitamos tal institución para controlar nuestro propio comportamiento.
Tampoco consideraré todas las razones posibles y plausibles por las que podríamos necesitar tal cosa. Consideraré sólo una razón, aunque es importante y, creo, la principal razón por la que mucha gente cree que debemos tener una institución coactiva que nos controle de ciertas maneras. Esta razón es que tal institución, actuando de tal manera (a grandes rasgos), es necesaria para mantener nuestro propio bienestar, en cualquier grado tolerable, y esto porque es la única manera de evitar una situación de «tragedia de los comunes», en el sentido del término que Garrett Hardin emplea en su artículo de ese nombre. Cómo va exactamente este argumento lo veremos en breve. El razonamiento depende de tres afirmaciones: primero, que hay un problema de tragedia de los comunes, que es grave; segundo, que tener una institución coactiva para controlar nuestro comportamiento resuelve el problema, al menos razonablemente bien; y tercero, que ninguna otra solución funcionaría tolerablemente bien. Esto es lo que Garrett Hardin argumenta de hecho en «La tragedia de los comunes».
Argumentaré que la coacción social (como yo la llamo) no está justificada, al menos no por la razón anterior, tanto porque no resuelve el problema de la tragedia de los comunes como porque es posible resolver el problema de otra manera.
I. La tragedia de los comunes
Hay dos ejemplos principales de «la tragedia de los comunes» que Hardin discute en su famoso artículo (junto con varias ilustraciones menos importantes). El primero es el que da nombre al tipo de situación general: Supongamos que hay un número de ganaderos que tienen acceso a una zona de pastoreo común. Supongamos que cada ganadero es libre de añadir a su rebaño el mayor número de ganado y de pastarlo en la tierra que pueda caber en la zona limitada. Supongamos también que el patrimonio común tiene una cierta capacidad óptima para mantener el ganado, de modo que, si se supera esa capacidad, el patrimonio común se degradará rápidamente debido al pastoreo excesivo y se volverá inútil para todos. Nadie quiere que esto suceda; sin embargo, Hardin argumenta que cada ranchero está racionalmente obligado a poner tantos de sus propios animales en la tierra como sea posible. Esto se debe a que él cosecha todos los beneficios de añadir otro animal a la manada, mientras que los costos en términos de sobrepastoreo son compartidos por todos, por lo que el ranchero individual soporta sólo una pequeña fracción de los costos totales creados por su adición de más ganado a la tierra. Si, por otra parte, elige limitar el tamaño de su rebaño (como lo haría si fuera la única persona que utilizara la tierra), entonces los ganaderos menos altruistas y/o menos previsores utilizarán el recurso en su lugar, habrá sacrificado su propio bien por su bien, y los bienes comunes seguirán degradándose. Para evitar convertirse en un tonto, debe utilizar tanto como pueda el recurso antes de que alguien más lo haga. Y como todos los rancheros estarán en la misma situación, los bienes comunes se degradarán rápidamente, en detrimento de todos.
La segunda (supuesta) tragedia de la situación de los bienes comunes (llamada así por su analogía con la situación anterior) en la que Hardin está interesado es lo que él llama «los bienes comunes en la reproducción». Argumenta que la Tierra tiene una capacidad limitada para sustentar a los seres humanos, y que si superamos alguna población óptima habrá graves consecuencias negativas para el bienestar humano en general. Además, piensa que si se deja a la gente libre de reproducirse como quiera, la población humana seguirá aumentando, muy por encima de lo óptimo (no está claro si piensa que aumentará necesariamente hasta el nivel máximo sostenible, como consistiría en la analogía con la tragedia original de los bienes comunes).
Sin embargo, este caso es más difícil de plantear, ya que el padre o la madre no gana necesariamente nada con tener más hijos. De hecho, los padres tienen que soportar costos significativos en tiempo, energía y dinero para criar más hijos. Por supuesto, obtienen recompensas emocionales al tener hijos, pero es dudoso que uno obtenga más satisfacción emocional al tener diez hijos que al tener dos. Así que Hardin tiene que confiar en otro argumento. Argumenta que si se deja a la gente libre de reproducirse como quiera, entonces la gente que quiere tener muchos hijos superará a los individuos responsables que decidan tener menos. Suponiendo que los padres puedan transmitir a sus hijos el deseo de tener muchos hijos (si no genéticamente, entonces por medio de la crianza), la sociedad pronto se verá poblada por individuos que quieren familias numerosas, y la población explotará.
Este argumento tampoco es del todo convincente, porque depende de la suposición de que los hijos heredarán de sus padres el deseo de una familia numerosa. Es dudoso que tal rasgo sea genético y aún más dudoso que los padres que tienen familias numerosas enseñen a sus hijos a tener también familias numerosas. Además, si el argumento de Hardin fuera correcto, entonces el efecto que él anticipa ya debería haber ocurrido, de modo que ahora deberíamos poder observar que casi todos los vivos de hoy en día desean una familia numerosa. Quizás Hardin respondería que hay ciertas culturas en las que las familias numerosas se consideran deseables. Sin embargo, parece que este problema en particular, si es un problema genuino, no tiene nada que ver con la tragedia de los bienes comunes. La «tragedia» en la situación de los bienes comunes se genera porque cada persona tiene un incentivo, como egoísta racional, para realizar acciones que son perjudiciales para el grupo. Pero no es el caso de que cada uno tenga una razón egoísta para multiplicar el número de sus hijos. No es que las personas que ahora tienen sólo dos hijos se vean racionalmente obligadas a añadir más hijos a su familia porque otros tienen familias numerosas. Y a medida que el mundo comienza a superpoblarse y los recursos (por ejemplo, los bienes raíces) se vuelven más escasos, habrá cada vez menos incentivos para que la gente tenga hijos, por lo que el supuesto problema de población no es un problema de tragedia común. La razón por la que Hardin piensa que lo es es que aparentemente asume que hay alguna ventaja inherente al hecho de tener una familia numerosa; por lo tanto, se pregunta,
… ¿cómo debemos tratar con la familia, la religión, la raza o la clase (o cualquier grupo distinguible y cohesivo) que adopta la sobreexplotación como política para asegurar su propio engrandecimiento? (1246)
Pero nunca se ha aclarado cómo la sobreexplotación hace que uno sea mejor.
Ahora vamos a dar una definición abstracta de la situación de la «tragedia de los comunes». Nos basamos en la historia de los rancheros con el área de pastoreo común, y llamamos «problema de la tragedia de los comunes» a cualquier problema que sea análogo a la situación de los rancheros. Pero esto es impreciso. ¿Análogo en qué sentido? ¿Cuáles son las características de ese caso que definen «la tragedia de los bienes comunes» como un tipo general de problema, y que figuran en un argumento general a favor de la coacción social?
Esencialmente, tenemos un número de agentes (el hecho de que haya al menos varios individuos es importante) cada uno de los cuales tiene un cierto curso de acción abierto. Se beneficia individualmente al realizar esa acción, en comparación con su abstención; sin embargo, cada persona está peor si todos emprenden esa acción que si nadie lo hace. En estas circunstancias, los individuos que se encuentran en esta situación se ven obligados a realizar una acción que va en detrimento de todos. Vale la pena notar cómo esta situación se compara y cómo difiere del clásico dilema del prisionero. En el dilema del prisionero, cada uno de los dos agentes está situado de tal manera que, si hace A, estará mejor, independientemente de lo que haga el otro agente; sin embargo, ambos agentes están peor si ambos hacen A que lo que estarían si ninguno hiciera A. Ahora bien, el problema de los bienes comunes difiere, en primer lugar, en que están involucrados muchos individuos, y en segundo lugar, en que el beneficio del individuo al realizar A depende de que otras personas hagan A. Para explicar el segundo punto: En el problema de los bienes comunes, bien puede ser que cada persona pueda calcular que, si todos los demás se abstienen de hacer A, entonces estará mejor si se abstiene de hacer A también; pero si alguien más hace A, entonces estará mejor si hace A. Esto es diferente al dilema del prisionero, en el que el agente individual se beneficia de hacer A incluso si (de hecho, especialmente si) el otro agente se abstiene. Pero en la situación común, no me importa que si las otras personas cooperan, yo también me beneficiaría cooperando. Aún así debo desertar, porque si incluso otra persona desertara, yo estaría mucho peor a menos que yo también desertara.
Las idealizaciones tradicionales de la teoría de juegos (es decir, la suposición de que todo agente sabe que todos los agentes son egoístas racionales) pueden no explicar este resultado, pero hay pocas dudas de que es correcto. Considere la situación de los ganaderos y suponga que hay un gran número de ganaderos que utilizan la tierra. Cada uno de ellos puede decirse a sí mismo:
Si todos mis compañeros se refrenan y sólo permiten el pastoreo moderado (x vacas para cada uno de nosotros, por ejemplo), entonces también será de mi interés ser igualmente responsable. Porque si yo también pongo sólo x vacas en la tierra, los bienes comunes serán preservados; si trato de poner más ganado en la tierra, los bienes comunes serán degradados y eventualmente estaré peor. Sin embargo, si hay incluso una persona miope entre nosotros o una persona que piensa que tiene derecho a más que el resto, entonces será capaz de utilizar rápidamente el área de pastoreo, dejándola inútil para el resto de nosotros. En este caso, me quedaré casi sin nada, a menos que yo también intente alimentar inmediatamente el mayor número posible de vacas en la tierra. Además, aunque no haya ningún miope entre nosotros, pero haya alguien que crea que los demás son miopes, el mismo resultado se producirá. Y como es muy probable que una de estas personas esté entre nosotros, es mejor para mí seguir adelante y poner tantas vacas en la tierra como pueda, antes de que alguien más lo haga.
Se llega a esta conclusión tanto más cuanto que hay más agentes implicados en la situación, ya que el número de personas presentes aumenta la probabilidad de que haya algún miope, o bien algún individuo que crea que otros son miopes (o alguien que crea que otros creen que otros son miopes, etc.)
Ahora también podemos ver, por cierto, por qué una de las soluciones favoritas para el dilema del prisionero no funcionará para el problema de los bienes comunes. Ahora es un lugar común observar que si la gente juega repetidamente juegos de «dilema del prisionero» entre sí, y recuerdan el comportamiento pasado de sus compañeros, la estrategia dominante (»tit for tat») generará cooperación. Sin embargo, las situaciones de tragedias comunes no producirán ninguna solución satisfactoria, porque si hay incluso una persona en el grupo que, por cualquier razón, decide desertar siempre, entonces gana a todos los cooperadores, todo el tiempo. Así pues, el «defecto siempre» sigue siendo la estrategia dominante.
II. La solución coactiva
Aquí, entonces, nos enfrentamos a un problema. Suponiendo que existen situaciones comunes en nuestra sociedad (la gestión de los recursos naturales es el ejemplo más probable), ¿qué se puede hacer, si es que se puede hacer algo al respecto, para evitar el desastre que se produce si cada uno actúa como un egoísta racional? Garrett Hardin sugiere esta solución: podemos acordar el establecimiento de alguna autoridad central que nos obligue a todos a cooperar. Esto es lo que él llama «mutua coacción, mutuamente acordada». Así, nuestros desafortunados rancheros podrían reunirse y elegir algún partido imparcial para ser la «policía»; digamos que eligen a Bob. Le dan a Bob sus armas y le dicen: «Asegúrate de que ninguno de nosotros ponga demasiado ganado en la tierra», y presumiblemente le pagan alguna compensación por realizar este trabajo. Entonces todos se van a casa sintiéndose aliviados y seguros.
Pero surge otro problema, que Hardin reconoce pero para el que no tiene mucha solución: Ahora que Bob está encargado de vigilar a los rancheros, ¿quién vigilará a Bob? Si los rancheros no pueden estar seguros de que Bob hará el trabajo que le han dado de manera competente, y también de que no los explotará de otra manera, entonces no han encontrado mucha solución a su problema. Bob podría decepcionar a los rancheros de varias maneras, una vez que se le dé el poder: (a) Puede que no proteja los bienes comunes debido a la ignorancia de lo que se requiere; puede que no sepa cuántas reses son demasiadas para dejar usar la tierra. b) Puede que no proteja los bienes comunes por falta de interés; después de todo, si no es su tierra, puede que no le importe si se degrada. c) Puede decidir explotar los bienes comunes él mismo; puede empezar a criar sus propios animales en la tierra, y mantener alejadas las vacas de los rancheros. (d) Puede exigir a los rancheros honorarios exorbitantes por sus servicios. ¿Cómo pueden entonces los rancheros estar seguros de que Bob no intentará hacer estas cosas? Hemos asumido que a Bob se le ha dado una cierta cantidad de poder con el propósito de vigilar a los rancheros; este poder es ahora lo que lo hará difícil de controlar. Como tiene suficiente poder para obligar a los rancheros a utilizar los bienes comunes de manera responsable, hay razones para sospechar que también tendrá suficiente poder para explotar a los rancheros y sus tierras.
Por supuesto, esta historia es muy interesante como metáfora: si nosotros como sociedad establecemos una institución coactiva (en particular, el Estado) para obligar a los individuos a comportarse de manera beneficiosa para el grupo, ¿cómo podemos estar seguros de que esta institución utilizará su poder para servir a los intereses de la sociedad y no sólo para servir a sus propios intereses?
La primera solución a este problema que se nos ocurriría sería la siguiente: si Bob no hace bien su trabajo, los ganaderos pueden reunirse y expulsarlo colectivamente (aunque ninguno de ellos, individualmente, sería capaz de hacer frente a Bob). Con suerte, la amenaza de esto mantendrá a Bob a raya.
Este plan, sin embargo, parece enfrentar un problema análogo a la tragedia original de los comunes. Cada ranchero individual tendría que decidir si se une al esfuerzo de derrocar a Bob. Al unirse, incurre en un cierto riesgo para sí mismo, pero también aumenta las posibilidades de que la rebelión tenga éxito. El problema es que los costos involucrados en su decisión individual de ayudar a derrocar a Bob serán asumidos por él mismo, mientras que los beneficios redundarán en el grupo. Así que no se unirá, prefiriendo quedarse en casa y dejar que los demás se ocupen de Bob; y, siguiendo el mismo razonamiento, tampoco lo hará nadie más, aunque todo el grupo estaría mejor si todos se unieran que si nadie lo hiciera.
Este resultado es mucho más claro si consideramos la posibilidad de derrocar un gobierno, ya que en ese caso es aún menos probable que la decisión de un individuo de unirse a la rebelión marque la diferencia para que ésta tenga éxito, pero es muy probable que dé lugar a la muerte de ese individuo. Tenemos, pues, lo que podríamos denominar un problema de tragedia invertida de los comunes («invertida» porque se intercambian los términos «beneficio» y «daño»): cada persona tiene a su disposición una acción que le perjudicaría individualmente pero que beneficiaría al grupo; y la lógica de los comunes predice que nadie elegirá esa acción, aunque el grupo en su conjunto esté peor en ese caso que si todos actuaran.
Una segunda solución posible a nuestro problema (en el contexto del gobierno de la sociedad) sería esta: tenemos un gobierno democrático. Podemos elegir periódicamente líderes que nos digan qué hacer, y podemos expulsar del cargo a aquellos que no hagan bien su trabajo. Aunque esta propuesta supone una cierta mejora, sigue introduciendo otra forma de la tragedia de los bienes comunes. Descubrir qué políticas son deseables, qué funcionarios electos se han desempeñado bien y qué candidatos se desempeñarán bien en el futuro, todo esto requiere una amplia investigación. El individuo que elige así observar al gobierno asume todos los costos en tiempo y energía de su decisión, mientras que los beneficios de su acción son compartidos por el grupo. En estas circunstancias, como predice la lógica de la tragedia de los comunes, muy pocas personas gastarán sus recursos en informarse e involucrarse en asuntos políticos. Y, de nuevo, el individuo que elige gastar su tiempo de esta manera no tiene casi ninguna posibilidad en una sociedad grande de afectar notablemente la política pública.
Aquí vemos la explicación de un fenómeno que es comúnmente lamentado en los tiempos modernos: la gente en una sociedad democrática usualmente no vota, y cuando lo hace, usualmente está mal informada. Este hecho se atribuye a menudo a la «apatía» de los votantes, pero refleja simplemente la racionalidad de los votantes, dada la situación en la que se encuentran. Los ciudadanos se dan cuenta de que investigar temas políticos y votar es una pérdida de tiempo. Lo que realmente debería sorprendernos es la cantidad de personas que votan. (Sugiero que esto se debe al hecho de que la gente tiene una pequeña cantidad de sentimiento altruista, y votar toma sólo un poco de tiempo; también es probablemente debido a la propaganda sobre la importancia de votar).
Tal vez la respuesta es que debemos esperar que nuestros líderes sean responsables y benévolos. La pregunta entonces es si esto es más realista que esperar que los ciudadanos comunes sean responsables y benévolos para empezar (en cuyo caso la tragedia del problema de los bienes comunes no habría surgido). Por el contrario, hay razones para esperar que los líderes de una institución coactiva sean menos altruistas que los ciudadanos comunes. Aquellos que eligen como carrera hacer reglas que el resto de la sociedad está obligado a obedecer, es probable que sean aquellos que valoran el poder y disfrutan ejerciendo el poder. Tales individuos, creo, son menos propensos a ser altruistas que el conjunto de los hombres, y tendrán tendencia a extender su propio poder siempre que puedan. Además, las oportunidades de beneficiarse a expensas del resto de la sociedad son ciertamente mayores según se tenga más poder, por lo que no está claro que hayamos ganado nada poniendo el poder en manos de unos pocos individuos para evitar que los demás perjudiquen egoístamente a la sociedad.
III. ¿Hay una solución no coactiva?
La solución al problema de la tragedia original de Garrett Hardin de los bienes comunes es bastante sencilla: los rancheros necesitan un sistema de propiedad privada. Si podemos suponer que los rancheros están suficientemente coordinados y son razonables para poder reunirse y acordar la creación de una institución similar al Estado, entonces deberían estar coordinados y ser lo suficientemente razonables para poder acordar en su lugar la división de los bienes comunes en parcelas de tierra de propiedad individual. Además, no necesitan ni siquiera este grado de coordinación si cada ranchero simplemente reclama una parcela de tierra si es la primera persona que la encuentra y la utiliza (al estilo lockeano). Cada ranchero tendrá entonces una razón egoísta para mantener la calidad de la zona de pastoreo porque sólo así podrá seguir utilizando su tierra en el futuro. Los beneficios de añadir otro animal a su rebaño siguen siendo cosechados por el ganadero individual, pero ahora los costos también son asumidos por él individualmente. Y es poco probable que los ganaderos traten de pastorear el ganado en la tierra de otro, o que traten de apoderarse de la tierra de otro, porque, si son racionales, querrán mantener la paz con sus vecinos. Así que parece que en este caso no hay necesidad de una autoridad externa.
Pero este no es el final de la historia, desafortunadamente. ¿Qué pasa con los recursos que no pueden ser convenientemente repartidos, como el aire y el agua? Podemos hacer que surja una tragedia de los bienes comunes, como señala Hardin, porque los individuos pueden tener razones egoístas para contaminar el aire o el agua que el público utiliza. Si yo libero contaminación en el aire, normalmente sostengo los beneficios (o los costos evitados) de mi acción, mientras que el daño se distribuye entre la sociedad en general; pero si todos contaminan indiscriminadamente, las consecuencias son desastrosas, por lo que este es un verdadero problema de los bienes comunes. Y no es realista sugerir que dividamos la atmósfera en parcelas de propiedad individual.
Hay muchos ejemplos posibles del problema de los bienes comunes, de los cuales éste es sólo uno, por lo que es importante tener en cuenta la estructura abstracta del problema si queremos esbozar una solución general al mismo. Puesto que el problema surge cuando un individuo tiene un acto A abierto a él, los beneficios de A serán soportados por el agente, y los costes serán soportados en gran parte por otros, lo que nos gustaría es tener un medio por el cual los costes, al menos aproximadamente, puedan ser trasladados de nuevo al agente. Esto se logra en el problema original con los ganaderos cuando cada uno de ellos es propietario de la tierra que está utilizando; pero ese tipo de solución no siempre está disponible. Una solución de aplicación más general sería ésta: cada individuo debería ser considerado responsable (ante un tribunal) de los gastos que impone a los demás. Por ejemplo, si alguien libera sustancias químicas nocivas en el medio ambiente natural, las personas cercanas que se vean afectadas negativamente podrían demandar al contaminador por daños y perjuicios.
Es necesario aclarar varias cosas sobre esta solución propuesta. En primer lugar, ya que se basa en el sistema judicial, uno podría preguntarse en qué se diferencia realmente de la solución de Hardin en la que una autoridad externa impone las regulaciones. Hasta donde yo entiendo, la propuesta de Hardin (que es la respuesta tradicional al problema de los bienes comunes) es que la autoridad superior (el Estado) debería simplemente decidir directamente quién puede hacer qué — por ejemplo, quién puede producir contaminación, de qué tipo y en qué medida — y luego castigar a las personas por incumplimiento. Mi propuesta de más libre mercado tiene varias ventajas sobre esto: a) Exige menos conocimiento por parte de las autoridades, ya que no tienen que saber de antemano cuánta contaminación se debe permitir, y no se les exige equilibrar los costos de la contaminación con los beneficios. b) Da pocas oportunidades de abuso de poder, ya que las autoridades (los tribunales) en mi propuesta sólo están encargadas de decidir a favor o en contra de un demandante en un caso determinado y no se les otorgan amplios poderes para decidir cómo debe comportarse cada uno. c) Utiliza las fuerzas del mercado para determinar la cantidad ideal de contaminación; los contaminadores que más pueden reducir los contaminantes de manera barata serán los que se animen a hacerlo.
En segundo lugar, se puede dar la queja de que a menudo es muy difícil identificar a un individuo en particular como la causa de un daño específico. Por ejemplo, si encuentro que mi lago es más ácido de lo normal, presumiblemente debido a la contaminación, puede ser difícil o imposible para mí identificar a los contaminadores responsables. Es cierto que esto crea un problema, pero también lo es para la propuesta alternativa: si no podemos decir quién produce la contaminación o no podemos determinar qué daños causa, entonces debe ser tan difícil para un organismo regulador decidir cómo regularla como lo es para un tribunal decidir cómo asignar la responsabilidad.
Por último, tengo una segunda solución no coactiva al problema de los bienes comunes que proponer. Es que la opinión pública puede servir para regular el comportamiento de la gente y las empresas. En general, si un individuo actúa inmoralmente, o si actúa para dañar a sus semejantes, es probable que a los demás miembros de su comunidad les disguste, y esto tendrá consecuencias negativas para él. Por ejemplo: Las empresas saben que es importante mantener buenas relaciones públicas. También saben que la gente se preocupa por el medio ambiente natural. Si alguna empresa se da a conocer por ser un contaminador atroz, entonces los ciudadanos pueden decidir no patrocinarla. Además, los grupos ecologistas podrían publicar información sobre el historial ambiental de una empresa. Esta solución no parece exigir un grado excesivo de altruismo por parte de los ciudadanos, ya que la decisión de no comprar productos de ciertas empresas es generalmente fácil e impone muy pocos costos a los consumidores individuales, y ya existen numerosos grupos ecologistas dedicados a ello.
Esto me parece mejor que la solución coactiva de Hardin, porque no crea nuevas oportunidades para que los individuos se beneficien a expensas de la sociedad, como lo hace inevitablemente el establecimiento de un poder coacitivo.
Referencias
Hardin, Garrett. «The Tragedy of the Commons», Science, 13 de diciembre de 1968 (pp. 1243–8)
Anderson, Terry y Donald Leal. Free Market Environmentalism (San Francisco: Pacific Research Institute, 1991).
