No existen los derechos naturales — Anthony de Jasay
Traducción del artículo originalmente titulado There Are No Natural Rights
La literatura de la ética y la filosofía política presenta una naturaleza humana ideal, notablemente libre de conflictos entre los hombres. En esta literatura, los derechos básicos son «naturales». No hay razón para que nadie acepte esta suposición sobre el carácter básico de los hombres, y por lo tanto no hay razón para que los derechos se presenten y funcionen sin una intervención humana intencionada. El contenido moral estilizado de los «derechos naturales» es la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. El individuo cuyo contenido moral está en la búsqueda de la felicidad no está solo; está en la vecindad de otros individuos con el mismo contenido moral, y los dos no pueden dejar de contradecirse o competir entre sí. En esta perspectiva, el derecho natural es moralmente inconsistente, y es difícil ver cómo una perspectiva diferente del derecho moral de un individuo comparado con los otros podría ser consistente. En lugar de este derecho natural, que de hecho no es coherente con la humanidad, los derechos se crean y se utilizan como un medio para regular y resolver pacíficamente tanto los conflictos reales como los potenciales. Los derechos no son ideas morales naturales, sino verdaderos instrumentos creados por el hombre que se espera que hagan frente a la naturaleza humana en toda su variedad. Los derechos, sin embargo, son imperfectos. Están hechos por el hombre, pero su construcción, en el mejor de los casos, sólo se acerca a lo que la naturaleza humana espera de ellos. Los derechos creados por el hombre serían quizás algo que el liberalismo clásico quisiera representar y que ha evolucionado en la literatura durante el último medio milenio.
Convenciones, costumbres, contratos
Los derechos reales, creados por el hombre en la sociedad moderna, están compuestos por componentes, ya sean voluntarios o impuestos. Los componentes voluntarios de los derechos son las convenciones, las costumbres y los contratos, que a su vez pueden ser futuros y opciones «acertadas». Las convenciones son lo que la teoría del juego llama movimientos y «paga», gobernadas por un propósito racional y posesiones proporcionadas. Estas entidades son los componentes básicos de la colaboración con el uso de los derechos. Algunos de ellos pueden ser negativos, en particular el respeto de un individuo por la propiedad de otro, incluso si uno es mayor o más valioso que el del otro. En la colaboración positiva, se da un significado especial a la reciprocidad en la que cada uno cuida las casas de los dos, y su esfuerzo recíproco es mayor que si cada uno cuidara sólo su propia casa. Las costumbres se derivan de las convenciones, donde el hábito reemplaza al propósito. La reciprocidad es casi un contrato, porque cada una de las partes espera que la otra haga su parte, porque ha hecho su propia parte. El grado de colaboración más desarrollado es el contrato, que conecta al titular del derecho con el deudor en un instrumento al que ambas partes consienten voluntariamente, pero cuyo consentimiento está sujeto a ejecución. La aplicación de las acciones racionales por parte de otros actores, incluidos los socios del contrato, es el componente que da cuenta de la aplicación de toda la convención. Las herramientas de aplicación de la ley van desde las sanciones individuales a las colectivas, como la negativa a «jugar» con las personas que desobedecen la convención, hasta los castigos más severos, como la venganza.
Los componentes involuntarios e impuestos están compuestos por órdenes y obediencias. El señor de la guerra puede ordenar la obediencia de los guerreros, y el rey es obedecido por sus súbditos mientras que la república es mantenida por sus electores. En este tipo de derechos, la relación entre el titular del derecho que ordena y el deudor que obedece es de autoridad. Sin embargo, esta autoridad requiere a su vez una autoridad superior, lo que la hace legítima, y esta autoridad superior depende a su vez de una autoridad aún más superior, lo que la hace legítima. No hay una autoridad superior que no dependa de una autoridad aún más alta por la que se haya legitimado. La legitimidad asciende por una regresión infinita. Es obvio que tal regresión infinita es tanto lógica como en la práctica real inútil. Para que sea útil, la autoridad de la que depende tiene que ser rota en algunos o incluso en varios frenos: la autoridad que desciende hasta el freno, pero no más allá. El señor de la guerra debe morir en la batalla, el rey puede morir sin un heredero varón, y la república debe sobrevivir a una revolución.
Los derechos que dependen no de la voluntariedad, sino de la autoridad, que a su vez dependen de la legitimidad, tienen un carácter peculiar, porque su aplicación no es proporcionada por los titulares de los derechos (que están directamente interesados en su mantenimiento), sino por la alta autoridad, como el rey o la república, que es la única capaz de hacer cumplir las leyes. Consideraría que estos derechos por sí solos merecen el nombre de derechos.
Las leyes, el contractualismo y los cerdos en los sacos
En la anarquía ordenada, la ley del hombre hecho desde la convención hasta el contrato es un asunto de dos o más individuos que contribuyen a ella con su voluntad. Ningún participante en el derecho, ya sea el titular del derecho o el deudor, puede mejorar su propia posición en el derecho sin que otro miembro empeore su posición. En otras palabras, la anarquía ordenada es una posición de equilibrio.
Cuando el Estado, en cualquier forma que sea, dicta una ley, hay un titular del derecho y el sujeto es un deudor. A diferencia del participante en un contrato, el deudor no puede elegir no obedecer la ley del Estado soberano. Sin embargo, el poder del Estado es cuestionable en el sentido de su legitimidad, si no en su poder físico, y como se señaló anteriormente, esta legitimidad es intrínsecamente dudosa y de hecho es una regresión infinita. Para evitar esta duda, y para evitar el requisito de la legitimidad, se puede cambiar la naturaleza de la ley en sí misma haciéndola pasar de contractualismo, una ley ficticia en la que el Estado y la sociedad son los participantes. En la literatura, esto también se denomina contrato social, un concepto que se remonta a John Locke y que dominó la filosofía política en la segunda mitad del siglo XX.
En el contractualismo, hay un intercambio continuo entre el Estado y la sociedad, y la cuestión de la elección voluntaria no se plantea, porque los individuos en el contrato social no son dueños de sus elecciones. Son prisioneros en un golpe. En este sentido, el contrato es de hecho ficticio. Los participantes de la sociedad son cerdos ficticios en sacos ficticios, que no han elegido. En el intercambio entre ellos y el Estado, los cerdos en los sacos que no han elegido están insatisfechos con lo que están recibiendo e insatisfechos con lo que el Estado les está pidiendo a cambio. Su situación en el saco es de insatisfacción estructural a ambos lados del contrato social, insatisfacción con lo que el Estado da a los «cerdos» e insatisfacción con lo que recibe en impuestos a cambio. Tanto el Estado como los «cerdos» están en continuo desequilibrio. La situación no es muy diferente a la de la historia social moderna.
