Los mitos del individualismo — Tom G. Palmer
Traducción del artículo originalmente titulado Myths of Individualism
Palmer asume los conceptos erróneos del individualismo comunes a los críticas comunitaristas de la libertad.
Recientemente se ha afirmado que los libertarios, o los liberales clásicos, en realidad piensan que «los agentes individuales están totalmente formados y sus preferencias de valores están en su lugar antes y fuera de cualquier sociedad». Ellos «ignoran la sólida evidencia científica social sobre los efectos nocivos del aislamiento» y, aún más impactante, «se oponen activamente a la noción de “valores compartidos” o a la idea del “bien común”». Cito el discurso presidencial de 1995 del profesor Amitai Etzioni ante la American Sociological Association (American Sociological Review, febrero de 1996). Como invitado frecuente a programas de entrevistas y como editor de la revista The Responsive Community, Etzioni ha alcanzado cierta prominencia pública como publicista de un movimiento político conocido como comunitarismo.
Etzioni no es el único que hace estas acusaciones. Vienen tanto de la izquierda como de la derecha. Desde la izquierda, el columnista del Washington Post, E. J. Dionne Jr. argumentó en su libro Why Americans Hate Politics que «la creciente popularidad de la causa libertaria sugería que muchos estadounidenses incluso habían renunciado a la posibilidad de un “bien común”», y en un reciente ensayo en la revista del Washington Post, que «el énfasis libertario en el individuo libre parece asumir que los individuos vienen al mundo como adultos plenamente formados que deben ser considerados responsables de sus acciones desde el momento de su nacimiento». Desde la derecha, el difunto Russell Kirk, en un artículo vitriólico titulado «Libertarians: The Chirping Sectaries» (Libertarios: los sectarios del chirrido), afirmaban que «el libertario perenne, como Satanás, no puede soportar ninguna autoridad, temporal o espiritual» y que «el libertario no venera las antiguas creencias y costumbres, ni el mundo natural, ni su país, ni la chispa inmortal en sus semejantes».
Más cortésmente, el Senador Dan Coats (R-Ind.) y David Brooks del Weekly Standard han excomulgado a los libertarios por supuestamente ignorar el valor de la comunidad. Defendiendo su propuesta de más programas federales para «reconstruir» la comunidad, Coats escribió que su proyecto de ley es «autoconscientemente conservador, no puramente libertario». Reconoce, no sólo los derechos individuales, sino la contribución de los grupos que reconstruyen la infraestructura social y moral de sus vecindarios». La implicación es que los derechos individuales son de alguna manera incompatibles con la participación en grupos o vecindarios.
Tales acusaciones, que cada vez con mayor frecuencia provienen de quienes se oponen a los ideales liberales clásicos, nunca se sustentan en citas de los liberales clásicos; tampoco se ofrece ninguna prueba de que quienes favorecen la libertad individual y el gobierno constitucional limitado piensen en realidad como acusados por Etzioni y sus ecos. Las acusaciones absurdas que a menudo se hacen y no se refutan pueden llegar a ser aceptadas como verdades, por lo que es imperativo que Etzioni y otros críticos comunitarios de la libertad individual sean llamados a rendir cuentas por sus distorsiones.
El individualismo atomista
Examinemos el hombre de paja del «individualismo atomista» que Etzioni, Dionne, Kirk y otros han establecido. Las raíces filosóficas de la acusación han sido expuestas por críticos comunitaristas del individualismo liberal clásico, como el filósofo Charles Taylor y el politólogo Michael Sandel. Por ejemplo, Taylor afirma que, debido a que los libertarios creen en los derechos individuales y en los principios abstractos de la justicia, creen en «la autosuficiencia del hombre solo, o, si lo prefieren, del individuo». Esta es una versión actualizada de un viejo ataque al individualismo liberal clásico, según el cual los liberales clásicos postulaban «individuos abstractos» como base de sus opiniones sobre la justicia.
Esas afirmaciones no tienen sentido. Nadie cree que haya realmente «individuos abstractos», ya que todos los individuos son necesariamente concretos. Tampoco hay individuos verdaderamente «autosuficientes», como cualquier lector de La riqueza de las naciones se daría cuenta. Más bien, los libertarios y liberales clásicos sostienen que el sistema de justicia debe abstraerse de las características concretas de los individuos. Así, cuando un individuo se presenta ante un tribunal, su altura, color, riqueza, posición social y religión son normalmente irrelevantes para las cuestiones de justicia. Eso es lo que significa la igualdad ante la ley; no significa que nadie tenga una altura, color de piel o creencia religiosa en particular. La abstracción es un proceso mental que utilizamos cuando tratamos de discernir lo que es esencial o relevante para un problema; no requiere la creencia en entidades abstractas.
Es precisamente porque ni los individuos ni los grupos pequeños pueden ser plenamente autosuficientes que la cooperación es necesaria para la supervivencia y el florecimiento de la humanidad. Y debido a que esa cooperación tiene lugar entre innumerables individuos desconocidos entre sí, las reglas que rigen esa interacción son de naturaleza abstracta. Las reglas abstractas, que establecen de antemano lo que podemos esperar de cada uno, hacen posible la cooperación a gran escala.
Ninguna persona razonable podría creer que los individuos están completamente formados fuera de la sociedad, en aislamiento, si se quiere. Eso significaría que nadie podría haber tenido padres, primos, amigos, héroes personales, o incluso vecinos. Obviamente, todos nosotros hemos sido influenciados por los que nos rodean. Lo que los libertarios afirman es simplemente que las diferencias entre los adultos normales no implican derechos fundamentales diferentes.
Las fuentes y los límites de las obligaciones
El libertarismo no es una teoría metafísica sobre la primacía del individuo sobre lo abstracto, y mucho menos una teoría absurda sobre «individuos abstractos». Tampoco es un rechazo anómico de las tradiciones, como han acusado Kirk y algunos conservadores. Se trata más bien de una teoría política que surgió en respuesta al crecimiento del poder estatal ilimitado; el libertarismo extrae su fuerza de una poderosa fusión de una teoría normativa sobre las fuentes y límites morales y políticos de las obligaciones y una teoría positiva que explica las fuentes del orden. Cada persona tiene derecho a ser libre, y las personas libres pueden producir orden espontáneamente, sin un poder de mando sobre ellas.
¿Qué hay de la caracterización patentemente absurda de Dionne del libertario: «los individuos vienen al mundo como adultos completamente formados que deberían ser responsables de sus acciones desde el momento de su nacimiento»? Los libertarios reconocen la diferencia entre los adultos y los niños, así como las diferencias entre los adultos normales y los adultos que están dementes o mentalmente impedidos o retrasados. Los tutores son necesarios para los niños y los adultos anormales, porque no pueden tomar decisiones responsables por sí mismos. Pero no hay ninguna razón obvia para sostener que algunos adultos normales tienen derecho a tomar decisiones por otros adultos normales, como creen los paternalistas tanto de la izquierda como de la derecha. Los libertarios sostienen que ningún adulto normal tiene derecho a imponer opciones a otros adultos normales, excepto en circunstancias anormales, como cuando una persona encuentra a otra inconsciente y le administra asistencia médica o llama a una ambulancia.
Lo que distingue al libertarismo de otras opiniones de moralidad política es principalmente su teoría de las obligaciones exigibles. Algunas obligaciones, como la de escribir una nota de agradecimiento a su anfitrión después de una cena, normalmente no se pueden hacer cumplir por la fuerza. Otros, como la obligación de no golpear a un crítico desagradable en la nariz o de pagar un par de zapatos antes de salir de la tienda con ellos, son. Las obligaciones pueden ser universales o particulares. Las personas, quienquiera y dondequiera que estén (es decir, en abstracción de las circunstancias particulares), tienen una obligación exigible con todas las demás personas: no perjudicarlas en su vida, libertades, salud o posesiones. En términos de John Locke, «Siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones». Todas las personas tienen derecho a que los demás no les hagan daño en el disfrute de esos bienes. Los derechos y las obligaciones son correlativos y, al ser de carácter universal y «negativo», pueden, en circunstancias normales, ser disfrutados por todos simultáneamente. La universalidad del derecho humano a no ser asesinado, herido o robado es la base de la visión libertaria, y no es necesario plantear un «individuo abstracto» para afirmar la universalidad de ese derecho. Es su veneración, no su desprecio, por la «chispa inmortal en sus semejantes» lo que lleva al libertario a defender los derechos individuales.
Esas obligaciones son universales, pero ¿qué pasa con las obligaciones «particulares»? Mientras escribo esto, estoy sentado en una cafetería y acabo de pedir otro café. He asumido libremente la obligación particular de pagar por el café: He transferido un derecho de propiedad sobre una cierta cantidad de mi dinero a la dueña de la cafetería, y ella me ha transferido el derecho de propiedad sobre la taza de café. Los libertarios suelen argumentar que las obligaciones particulares, al menos en circunstancias normales, deben crearse por consentimiento; no pueden ser impuestas unilateralmente por otros. La igualdad de derechos significa que algunas personas no pueden simplemente imponer obligaciones a otras, ya que entonces se violarían la agencia moral y los derechos de esas otras personas. Los comunitaristas, por otra parte, sostienen que todos nacemos con muchas obligaciones particulares, como dar a este cuerpo de personas –llamado Estado o, más nebulosamente, nación, comunidad o pueblo– tanto dinero, tanta obediencia o incluso la vida de uno. Y sostienen que esas obligaciones particulares pueden ser aplicadas de manera coercitiva. De hecho, según los comunistas como Taylor y Sandel, estoy constituido como persona, no sólo por los hechos de mi educación y mis experiencias, sino por un conjunto de obligaciones muy particulares no elegidas.
Repito, los comunitarios sostienen que estamos constituidos como personas por nuestras obligaciones particulares y, por lo tanto, esas obligaciones no pueden ser una cuestión de elección. Sin embargo, eso es una mera afirmación y no puede sustituir al argumento de que uno está obligado a los demás; no es una justificación para la coacción. Uno podría preguntarse, si un individuo nace con la obligación de obedecer, ¿quién nace con el derecho a mandar? Si se quiere una teoría coherente de las obligaciones, debe haber alguien, ya sea un individuo o un grupo, con derecho al cumplimiento de la obligación. Si estoy constituido como persona por mi obligación de obedecer, ¿quién está constituido como persona por el derecho a la obediencia? Tal teoría de la obligación puede haber sido coherente en una época de reyes de Dios, pero parece bastante fuera de lugar en el mundo moderno. En resumen, ninguna persona razonable cree en la existencia de individuos abstractos, y la verdadera disputa entre libertarios y comunitaristas no es sobre el individualismo como tal sino sobre la fuente de obligaciones particulares, ya sean impuestas o asumidas libremente.
Los grupos y bienes comunes
Una teoría de la obligación que se centra en los individuos no significa que no exista tal «cosa» como la sociedad o que no podamos hablar de forma significativa de los grupos. El hecho de que haya árboles no significa que no podamos hablar de bosques, después de todo. La sociedad no es una mera colección de individuos, ni una cosa «más grande o mejor» separada de ellos. Así como un edificio no es una pila de ladrillos sino los ladrillos y las relaciones entre ellos, la sociedad no es una persona, con sus propios derechos, sino muchos individuos y el complejo conjunto de relaciones entre ellos.
Un momento de reflexión deja claro que las afirmaciones de que los libertarios rechazan los «valores compartidos» y el «bien común» son incoherentes. Si los libertarios comparten el valor de la libertad (como mínimo), entonces no pueden «oponerse activamente a la noción de “valores compartidos”», y si los libertarios creen que todos estaremos mejor si disfrutamos de la libertad, entonces no han «renunciado a la posibilidad de “un bien común”», ya que una parte central de sus esfuerzos es afirmar lo que es el bien común! En respuesta a la afirmación de Kirk de que los libertarios rechazan la tradición, permítanme señalar que los libertarios defienden una tradición de libertad que es fruto de miles de años de historia humana. Además, el tradicionalismo puro es incoherente, ya que las tradiciones pueden chocar, y entonces uno no tiene una guía para actuar correctamente. En general, la afirmación de que los libertarios «rechazan la tradición» es tan insípida como absurda. Los libertarios siguen tradiciones religiosas, familiares, étnicas y sociales como la cortesía e incluso el respeto a los demás, que evidentemente no es una tradición que Kirk creyera necesario mantener.
El caso libertario de la libertad individual, que ha sido tan distorsionado por las críticas comunitaristas, es simple y razonable. Es obvio que cada individuo requiere cosas diferentes para vivir una vida buena, sana y virtuosa. A pesar de su naturaleza común, las personas están material y numéricamente individualizadas, y tenemos necesidades que difieren. Entonces, ¿hasta dónde se extiende nuestro bien común?
Karl Marx, un temprano y especialmente brillante y mordaz crítico comunitarista del libertarismo, afirmó que la sociedad civil se basa en una «descomposición del hombre» tal que la «esencia del hombre ya no está en la comunidad sino en la diferencia»; bajo el socialismo, en cambio, el hombre se daría cuenta de su naturaleza como «ser de la especie». Por consiguiente, los socialistas creen que la provisión colectiva de todo es apropiada; en un Estado verdaderamente socializado, todos disfrutaríamos del mismo bien común y el conflicto simplemente no se produciría. Los comunitaristas suelen ser mucho más cautelosos, pero a pesar de que se habla mucho, rara vez nos dicen mucho sobre lo que podría ser nuestro bien común. El filósofo comunitarista Alasdair MacIntyre, por ejemplo, en su influyente libro After Virtue, insiste por 219 páginas en que hay una «buena vida para el hombre» que debe ser perseguida en común y luego concluye más bien lamentablemente que «la buena vida para el hombre es la vida gastada en la búsqueda de la buena vida para el hombre».
Una afirmación conocida es que proporcionar seguridad en la jubilación a través del estado es un elemento del bien común, ya que «nos une a todos». ¿Pero quién está incluido en «todos nosotros»? Los datos actuariales muestran que los varones afroamericanos que han pagado los mismos impuestos al sistema de seguridad social que los varones caucásicos a lo largo de su vida laboral pueden recuperar aproximadamente la mitad. Además, más hombres negros que blancos morirán antes de recibir un solo centavo, lo que significa que todo su dinero se ha destinado a beneficiar a otros y ninguna de sus «inversiones» está disponible para sus familias. En otras palabras, están siendo robados para el beneficio de los jubilados no negros. ¿Son los varones afroamericanos parte de «todos nosotros» que están disfrutando de un bien común, o son víctimas del «bien común» de otros? (Como los lectores de esta revista deben saber, todo estaría mejor bajo un sistema privatizado, que lleva a los libertarios a afirmar el bien común de la libertad de elegir entre los sistemas de jubilación). Demasiado a menudo, las afirmaciones sobre el «bien común» sirven de tapadera para intentos bastante egoístas de asegurar los bienes privados; como el novelista austriaco liberal clásico Robert Musil señaló en su gran obra El hombre sin atributos, «Hoy en día sólo los criminales se atreven a dañar a otros sin filosofía».
Los libertarios reconocen el inevitable pluralismo del mundo moderno y por eso afirman que la libertad individual es al menos parte del bien común. También entienden la necesidad absoluta de cooperación para el logro de los fines propios; un individuo solitario nunca podría ser realmente «autosuficiente», que es precisamente por lo que debemos tener normas — por ejemplo, en materia de propiedad y contratos — para hacer posible la cooperación pacífica e instituir el gobierno para hacer cumplir esas normas. El bien común es un sistema de justicia que permite a todos vivir juntos en armonía y paz; un bien común más extenso de lo que suele ser, no un bien común para «todos nosotros», sino un bien común para algunos de nosotros a expensas de otros. (Hay otro sentido, entendido por todos los padres, para el término «autosuficiencia». Los padres normalmente desean que sus hijos adquieran la virtud de «tirar de su propio peso» y no subsistir como gorrones, vagos, gorrones o parásitos. Esa es una condición necesaria para el respeto a sí mismo; Taylor y otros críticos del liberalismo a menudo confunden la virtud de la autosuficiencia con la condición imposible de no depender nunca de los demás o de cooperar con ellos).
El tema del bien común está relacionado con las creencias de los comunitaristas respecto a la personalidad o la existencia separada de los grupos. Ambos son parte integrante de una visión fundamentalmente acientífica e irracional de la política que tiende a personalizar las instituciones y grupos, como el Estado o la nación o la sociedad. En lugar de enriquecer la ciencia política y evitar la supuesta ingenuidad del individualismo libertario, como afirman los comunistas, sin embargo, la tesis de la personificación oscurece las cosas y nos impide hacer las interesantes preguntas con las que comienza la investigación científica. Nadie puso el asunto tan bien como el historiador liberal clásico Parker T. Moon de la Universidad de Columbia en su estudio del imperialismo europeo del siglo XIX, el Imperialism and world politics:
El lenguaje a menudo oscurece la verdad. Más de lo que normalmente se cree, nuestros ojos están cegados a los hechos de las relaciones internacionales por trucos de la lengua. Cuando se usa el simple monosílabo «Francia» se piensa en Francia como una unidad, una entidad. Cuando para evitar la repetición incómoda utilizamos un pronombre personal al referirnos a un país — cuando por ejemplo decimos «Francia envió sus tropas a la conquista de Túnez» — imputamos no sólo la unidad sino la personalidad al país. Las propias palabras ocultan los hechos y hacen de las relaciones internacionales un glamoroso drama en el que las naciones personalizadas son los actores, y con demasiada facilidad olvidamos a los hombres y mujeres de carne y hueso que son los verdaderos actores. Qué diferente sería si no tuviéramos una palabra como «Francia», y tuviéramos que decir en su lugar: 38 millones de hombres, mujeres y niños con intereses y creencias muy diversificadas, que habitan en 218.000 millas cuadradas de territorio! Entonces deberíamos describir con más precisión la expedición de Túnez de alguna manera como esta: «Unos pocos de estos treinta y ocho millones de personas enviaron a otros treinta mil a conquistar Túnez». Esta forma de plantear el hecho sugiere inmediatamente una pregunta, o más bien una serie de preguntas. ¿Quiénes son los «pocos»? ¿Por qué enviaron los treinta mil a Túnez? ¿Y por qué éstos obedecieron?
La personificación de grupos oscurece, en lugar de iluminar, importantes cuestiones políticas. Esas cuestiones, que se centran principalmente en la explicación de fenómenos políticos complejos y en la responsabilidad moral, simplemente no pueden abordarse dentro de los límites de la personificación del grupo, que envuelve un manto de misticismo en torno a las acciones de los encargados de la formulación de políticas, lo que permite a algunos utilizar la «filosofía» — y la filosofía mística, en ese sentido — para perjudicar a otros.
Los libertarios están separados de los comunitaristas por diferencias en cuestiones importantes, en particular si la coerción es necesaria para mantener la comunidad, la solidaridad, la amistad, el amor y las demás cosas que hacen que la vida merezca la pena y que sólo se pueden disfrutar en común con los demás. Esas diferencias no pueden ser barridas a priori; su resolución no se ve favorecida por distorsiones descaradas, caracterizaciones absurdas o insultos mezquinos.
Los mitos del individualismo apareció originalmente en el número de septiembre/octubre de 1996 de Cato Policy Report.
