La ética de la argumentación de Hans-Hermann Hoppe: una crítica — Robert P. Murphy
Traducción del artículo originalmente titulado Hans-Hermann Hoppe’s Argumentation Ethic: A Critique
El teórico anarcocapitalista Hans-Hermann Hoppe disfruta con razón de una reputación de posiciones controvertidas y de una erudición inflexible. Tal vez su resultado más famoso, la ética de la argumentación del libertarismo, pretende establecer una defensa a priori de la justicia de la propiedad privada. Hoppe afirma que el mismo acto de debatir cualquier cosa, incluyendo los acuerdos sociales, demuestra que cada participante en el debate reconoce la autopropiedad de todos los demás. Algunos libertarios han celebrado el argumento de Hoppe como el último clavo en el ataúd para el colectivismo de cualquier tipo; siguiendo a Hoppe, creen que negar la ética libertaria no sólo está mal, sino que también es internamente contradictorio.
Hoppe está realizando un venerable ejercicio filosófico que se remonta al menos a Platón: el intento de eliminar la contingencia y la incertidumbre como factores en el discurso político, para llegar a un método de alcanzar conclusiones políticas que sean demostrablemente, lógicamente correctas, en lugar de meramente persuasivas. De hecho, Hoppe debe ser considerado, junto con Platón y Rousseau, como uno de los pocos pensadores que ha reconocido lo que es necesario para que la política apodíctica tenga éxito: todas las conclusiones deben surgir de un único axioma. La introducción de «axiomas diversos y potencialmente conflictivos», como en un intento de derechos naturales de crear una política apodíctica, derrota todo el proyecto desde el principio, ya que nos vemos empujados de nuevo al ámbito de la contingencia y el discurso persuasivo siempre que debemos resolver los conflictos entre los diferentes derechos naturales. (Cabe señalar que esta dificultad no se aplica a quienes emplean los derechos naturales como máximas a tener en cuenta en la persuasión política, sino sólo a quienes consideran esos derechos como axiomas a emplear en las pruebas políticas)*.
Los presentes autores creen que el argumento de Hoppe es desafortunadamente inválido. Aunque apreciamos la audacia de su intento, concluimos que en este caso, Hoppe ha fallado en su tarea. Demostraremos que incluso en sus propios términos, el argumento no prueba la autopropiedad en la forma que Hoppe quiere. Más importante aún, demostraremos un fallo crucial en el argumento, que lo convierte en un non sequitur.
El argumento de Hoppe
Dado que el argumento de Hoppe es un poco complicado, y nuestra crítica se basará a veces en distinciones sutiles, recomendamos encarecidamente al lector serio que revise la propia exposición de Hoppe. Desafortunadamente, el ensayo aparentemente no está en línea en la actualidad, por lo que ofrecemos el siguiente bosquejo del argumento para aquellos que no puedan localizar el artículo original, que apareció en Liberty:
Ciertas proposiciones son autocontradictorias; un ejemplo es, «Esta declaración es falsa». (Esta declaración también implica una paradoja, pero eso es un asunto totalmente diferente). Otras proposiciones no son autocontradictorias, pero aún así sería contradictorio pronunciarlas. Para utilizar un ejemplo de David Gordon, la afirmación «Reagan está muerto» no es contradictoria, pero si el Gipper la dijera, su acción sería contradictoria. Los filósofos llaman a tal acción una contradicción performativa.
El siguiente concepto que necesitamos es la «ética de la argumentación» (desarrollada por Habermas y Apel). Siempre que la gente se involucra en la argumentación, implícitamente está de acuerdo con un conjunto de normas. Por ejemplo, cada participante está implícitamente de acuerdo en tratar de persuadir a los demás mediante métodos pacíficos.
Ahora bien, Hoppe afirma que para justificar algo con un intercambio propositivo, la gente debe tener el control exclusivo de sus cuerpos; y deben tener el derecho a la propiedad no poseída, y a obtener voluntariamente la propiedad de otros, para sostenerse en el debate. En resumen, a cualquiera que se involucre en un argumento racional se le debe conceder toda la gama de derechos libertarios.
Dado esto, Hoppe concluye que la visión libertaria de los derechos de propiedad es la única justificable. Cualquiera que negara la doctrina libertaria sería incapaz de justificar sistemáticamente su teoría rival; en el momento en que involucrara a otros en el debate, les concedería implícitamente sus debidos derechos libertarios, y por lo tanto cometería una contradicción performativa. Por lo tanto, Hoppe afirma que no sólo es correcta la visión libertaria de la propiedad, sino que es irrefutablemente correcta, y podemos reclamar por ella una certeza apodíctica.
Cerramos esta sección con un resumen conciso del argumento de Hoppe en sus propias palabras:
No se puede negar [la ley de no contradicción] sin presuponer su validez. Pero hay otra proposición de este tipo. Las proposiciones no son entidades flotantes. Requieren un hacedor de proposiciones que para producir cualquier proposición que reclame su validez debe tener control exclusivo (propiedad) sobre algunos medios escasos definidos en términos objetivos y apropiados (puestos bajo control) en momentos definidos a través de la acción de la propiedad. Así pues, cualquier proposición que cuestione la validez del principio de la adquisición de la propiedad en el país, o que afirme la validez de un principio diferente e incompatible, será falsificada por el acto de hacer la proposición de la misma manera que la proposición «la ley de la contradicción es falsa» se contradice por el hecho mismo de afirmarla. (Liberty, noviembre de 1988, p. 53)
El argumento de Hoppe falla en sus propios términos
Como se dijo en la apertura, creemos que aunque se conceda la validez básica del enfoque de Hoppe, su argumento no logra hacer valer la plena autopropiedad. En el mejor de los casos, Hoppe ha demostrado que sería contradictorio argumentar que alguien no es dueño legítimo de su boca, oídos, ojos, corazón, cerebro y cualquier otro componente corporal considerado esencial para el debate. Pero esto claramente no incluiría, digamos, las piernas de una persona; después de todo, es ciertamente posible que alguien se involucre en un debate fructífero sin tener ninguna pierna. (Consideremos al físico Stephen Hawking, que está bastante discapacitado físicamente y sin embargo se las arregla para participar en un discurso propositivo del más alto calibre).
Para hacer el punto más aplicable, podríamos fácilmente imaginar a un colectivista argumentando, «La gente no debería tener la plena propiedad de sus cuerpos, como creen los teóricos libertarios. Por ejemplo, si alguien está enfermo y necesita un riñón, entonces es moral usar la fuerza para obligar a una persona sana a renunciar a uno de sus riñones». Como no es necesario tener dos riñones para debatir, el argumento de Hoppe no obstaculizaría de ninguna manera esta afirmación colectivista.
Así hemos demostrado que, incluso en sus propios términos, el argumento sólo establece la propiedad sobre las porciones del cuerpo de uno. Ahora extendemos esto, y mostramos que en el mejor de los casos sólo establece la propiedad durante el curso del debate.
Por ejemplo, supongamos que un colectivista argumenta: «En general, la gente tiene derecho a usar su cuerpo como le parezca. Sin embargo, durante las emergencias nacionales, es moral usar la fuerza para obligar a ciertos individuos a actuar en el interés público. En particular, si la nación está siendo invadida, y el reclutamiento voluntario no es suficiente, el Estado puede reclutar gente para el servicio militar. Por lo tanto, la reivindicación libertaria de la autodeterminación absoluta es ilegítima».
Ahora bien, ¿cómo muestra el argumento de Hoppe que alguien que pronuncia lo anterior (durante un debate político) se está involucrando en una contradicción performativa? El colectivista no está usando la fuerza durante el debate; simplemente está argumentando que bajo ciertas condiciones el uso de la fuerza es apropiado para obligar al servicio militar, y por lo tanto niega la ética libertaria. Ciertamente no estamos de acuerdo con este hipotético colectivista, pero no vemos cómo sus afirmaciones son internamente contradictorias.
Antes de continuar, señalemos una réplica que no es válida para el defensor del argumento de Hoppe. En respuesta a argumentos como el anterior, un hoppeano podría estar tentado de decir, «El hecho de que tales colectivistas no estén realizando una contradicción en ese momento es irrelevante. Las creencias de estos colectivistas se basan necesariamente en que el poder hace el bien cuando se aplica la fuerza, y en ese momento, muestran que no están realmente interesados en justificar su agresión. Por ejemplo», podría continuar el hoppeano, «una persona obligada a ingresar en un hospital para que le extirpen un riñón, ciertamente no puede discutir mientras esté anestesiado, y una persona obligada a ir al frente para repeler a los invasores ciertamente no está en una posición justa para debatir la justicia de su condición. Por lo tanto, estos colectivistas están en una contradicción cuando tratan de justificar los transplantes forzados de riñón o el reclutamiento».
(Sobre este tema, el propio Hoppe ha escrito: «De la misma manera que la validez de una prueba matemática no se limita al momento de probarla, así también la validez de la teoría de la propiedad libertaria no se limita a los casos de argumentación. Si es correcta, la argumentación demuestra su justificación universal, argumentando o no» [Liberty pág. 54]).
Una vez más, un razonamiento como este es inválido; el defensor de Hoppe debe encontrar una manera diferente de responder a nuestros argumentos anteriores. Para ver por qué esta supuesta defensa fracasa, considere la proposición, «Uno no debe discutir durante un funeral».
Ahora bien, no sólo creemos que es coherente para justificar esta proposición, sino que realmente creemos que es verdad. De hecho, si alguien comenzara a discutir durante un funeral, creemos que sería completamente apropiado que los miembros de la familia escoltaran a la persona lejos de los procedimientos sombríos. Podemos imaginar a este individuo perturbador (quizás versado en los escritos de Habermas) afirmando que sus opresores se apoyaban en la agresión desnuda, y que no estaban interesados en debatir la justicia de su uso de la fuerza. De hecho, podía señalar correctamente que sería una contradicción performativa que los miembros de la familia argumentaran, durante el propio evento, «No se debe discutir durante un funeral». No obstante, ¿demostraría esta demostración que la fuerza se había desplegado injustamente?
Por supuesto que no. La verdad de una proposición puede ser argumentada fuera de las circunstancias en las que la proposición debe ser aplicada. Así que para el funeral, como para el servicio militar obligatorio o el transplante de órganos: El hecho de que no se pueda discutir en el frente o en un quirófano, no prueba por sí mismo que estos resultados sean usos injustificados de la fuerza. Así que es cierto, como señala Hoppe, que una vez que una proposición ha sido probada, la prueba no «expira» en el momento en que cesa la discusión de la misma. Pero la prueba sólo se sostiene cuando las premisas que asume también se sostienen. Hoppe ha demostrado que golpear a alguien en la cabeza es una forma ilógica de argumentación.
No ha demostrado que el hecho de que uno haya argumentado alguna vez demuestre que nunca se puede golpear a nadie en la cabeza, ni tampoco ha demostrado que no se pueda argumentar que sería bueno golpear a fulano en la cabeza. No podemos convencerle de nada golpeándole, pero podemos intentar convencerle lógicamente de que está bien que le golpeemos.
Por último, queremos señalar que, aunque se pasen por alto los problemas mencionados, sigue siendo el argumento que Hoppe sólo ha demostrado la autopropiedad de los individuos en el debate. Esto se debe a que, incluso en los propios terrenos de Hoppe, alguien que niegue la ética libertaria sólo estaría entrando en contradicción si tratara de justificar su doctrina preferida ante sus «víctimas».
Por ejemplo, mientras Aristóteles sólo discutiera con otros griegos sobre la inferioridad de los bárbaros y su condición natural de esclavos, entonces no estaría incurriendo en una contradicción performativa. Podía conceder constantemente la autopropiedad a su oponente griego en el debate, mientras que se la negaba a aquellos a los que consideraba naturalmente inferiores.
Una vez más, señalemos que el fanático de Hoppe debe tener cuidado. Es tentador responder al ejemplo anterior diciendo: «Eso es una tontería. Si Aristóteles tratara de justificar sus puntos de vista ante un bárbaro oponente de debate, necesariamente estaría entrando en contradicción. Por lo tanto, sus puntos de vista son en general injustificables».
¿Por qué es ilegítima esta respuesta? Porque, si la aceptamos, también debemos admitir que la «dominación» humana de los animales «inferiores» también es injustificable. Los seres humanos nunca piden a los osos polares que piensen en los zoológicos. A los caballos nunca se les permite debatir la justicia de su posición en la sociedad. Pero seguramente los hoppeanos no considerarían la negación de la autopropiedad a estas criaturas como una práctica injustificable. De hecho, hay debates todo el tiempo sobre el tema de los derechos de los animales, y los humanos tratan de justificar los experimentos con animales, el sacrificio de animales para la alimentación, etc. Pero cuando estos humanos lo hacen, siempre es para convencer a otros seres humanos. Nadie, ni siquiera los activistas de los derechos de los animales, nunca exigen que justifiquemos nuestras prácticas a los propios animales.
Por supuesto, los hoppeanos podrían responder que los caballos no son tan racionales como los humanos, y por lo tanto no necesitan ser consultados. Pero Aristóteles sólo tiene que sostener lo mismo acerca de los bárbaros: no son tan racionales como los griegos. Y la única manera de probar que está equivocado sería argumentar que los bárbaros merecen los mismos derechos que los griegos; es decir, habría que empezar de cero al tratar de defender los derechos naturales. El argumento de Hoppe como tal no ofrece nada que ayude en esta tarea. Asumir desde el principio que los derechos de que goza cualquier individuo en particular (mediante la argumentación), deben por lo tanto extenderse a todas las personas -incluidos los recién nacidos, los retrasados mentales, así como los individuos seniles y comatosos, ninguno de los cuales puede debatir con éxito- es plantear la cuestión. (Declarar simplemente que los derechos de propiedad deben ser «universalizables» tampoco ayuda; después de todo, los comunistas podrían citar el mismo principio para «demostrar» que todos deben tener una participación igual en todos los bienes. Y, por supuesto, sobre qué conjunto de derechos de propiedad de los seres vivos debe ser «universalizable» es precisamente lo que Aristóteles o el activista de los derechos de los animales desea discutir con Hoppe).
Hoppe confluye en el uso con la propiedad
En la sección anterior hemos argumentado que, aunque se conceda la validez básica del enfoque de Hoppe, todavía no ha defendido la autopropiedad universal y completa en el sentido libertario. En el mejor de los casos, lo único que Hoppe ha demostrado es que sería una contradicción performativa que alguien negara en un argumento que su oponente en el debate (y tal vez los de la misma «clase») son dueños de las partes del cuerpo (como los ojos, el cerebro y los pulmones) necesarias para el debate, durante la duración del mismo. Esto está muy lejos de demostrar que sería una contradicción que alguien negara la ética libertaria. En particular, un colectivista podría argumentar que la gente debe renunciar a un riñón, o ir a la guerra, si tales acciones ayudarían al resto de la sociedad.
Pero ahora pasamos a una objeción más fundamental al argumento de Hoppe: Uno no es necesariamente el propietario legítimo de una pieza de propiedad, incluso si el control de la misma es necesario en un debate sobre su propiedad. Debido a este hecho, falla un vínculo crucial en el argumento de Hoppe. Alguien puede negar la ética libertaria y, sin embargo, conceder a sus oponentes el uso de sus cuerpos para el debate. No hay nada contradictorio en esto, como demostraremos con algunos ejemplos.
Primero, imagina a un teísta devoto que cree que Dios creó el universo entero, y por lo tanto es el dueño legítimo de todo, incluyendo los cuerpos de los seres humanos. El teísta podría creer que Dios ha concedido a los humanos el control temporal de su propiedad, al igual que un propietario arrienda un apartamento. Sin embargo, así como el propietario prohibiría ciertos actos destructivos, también (el teísta podría pensar) Dios prohibiría cosas como el suicidio y la prostitución. Debido a su visión del mundo, tal teísta podría argumentar (en contra de un ateo libertario, tal vez) que las personas no son dueñas de sus cuerpos, y que está justificado que alguien ajeno use la fuerza para evitar el suicidio.
Ahora, concedemos que el teísta tendría dificultades para probar su argumento; de hecho, estaríamos en desacuerdo con sus conclusiones si tal teísta realmente existiera y defendiera esta postura. Sin embargo, no creemos que, al presentar tal argumento, se haya comprometido de ninguna manera en la contradicción. Ya que hemos llegado a un contraejemplo lógico de su amplio resultado, el argumento de Hoppe, tal y como está, debe ser incorrecto. (Es decir, Hoppe no comenzó su prueba diciendo, «Asumir que Dios no es dueño de todos».)
En segundo lugar, imagina que un georgiano argumentara que todos deberían ser dueños de un terreno. El georgiano podría llegar a afirmar que su posición es la única justificable. Podría observar correctamente que cualquiera que lo debatiera le concedería necesariamente al georgiano algún espacio de pie, y por lo tanto sería una contradicción performativa negar que todo el mundo tiene derecho a un pedazo de tierra. Imaginamos que Hoppe señalaría a tal georgiano que el uso de un trozo de tierra durante un debate no le da derecho a su plena propiedad, y Hoppe estaría en lo cierto. Pero por la misma razón, el argumento de Hoppe para la propiedad del cuerpo de uno se desmorona; Hoppe ha cometido exactamente la misma falacia que nuestro hipotético georgiano.
Finalmente, señalamos con cierta ironía que Hoppe y los libertarios rothbardianos en general no creen en la autopropiedad universal. En particular, creen que los criminales pueden ser legítimamente esclavizados para pagar sus deudas con las víctimas (o sus herederos). Ahora nos preguntamos: ¿Sería contradictorio que los procedimientos legales en una sociedad anarquista permitieran a los criminales condenados el derecho a apelar? ¿No podrían los criminales subir al estrado y testificar sobre su condena injusta? Podemos imaginarnos a un juez privado diciéndole al criminal: «Actualmente no posee plenos derechos de propiedad, pero queremos que la comunidad confíe en la equidad de nuestros procedimientos, así que por favor, explique sus objeciones a su condena». ¿Sería contradictoria tal declaración del juez?
Si no, no debe ser cierto, después de todo, que uno necesita ser dueño de su cuerpo para poder debatir. Esto es obvio; Thomas Paine escribió la primera parte de La edad de la razón mientras estaba encarcelado, el famoso «Hombre de Alcatraz» presentó artículos académicos a las revistas mientras cumplía condena por asesinato, y el encarcelado Timothy McVeigh ciertamente trató de justificar el atentado con bomba que había confesado, en correspondencia con Gore Vidal. De hecho, a Ludwig von Mises, Murray Rothbard y Hans Hoppe se les negó el derecho a la autopropiedad, pero se las arreglaron para presentar muchos argumentos.
Antes de continuar, mencionemos la respuesta de Hoppe a esta objeción cuando fue hecha por David Friedman, Leland Yeager y otros: Hoppe señaló que no negaba la existencia histórica de la esclavitud, sino su justificación. Pero Hoppe malinterpretó el punto de vista de Friedman et al. Friedman no estaba diciendo, que debido a que la esclavitud ha existido, Hoppe debe estar equivocado. Más bien, Friedman estaba diciendo que debido a que innumerables esclavos se han involucrado en una argumentación exitosa, Hoppe debe estar equivocado cuando afirma que la autopropiedad es un prerrequisito para el debate. Y en cuanto a la afirmación de Hoppe de que las observaciones empíricas son irrelevantes para un debate a priori, sólo podemos responder que uno de los vínculos en el argumento de Hoppe es una afirmación empírica — específicamente, la afirmación de que la argumentación requiere de autopropiedad — y además, una afirmación empírica que creemos que es obviamente falsa.
Conclusión
Esperamos haber demostrado la insuficiencia de la ética de argumentación de Hans Hoppe para el libertarismo. En la segunda sección mostramos que, incluso en sus propios términos, la prueba de Hoppe sólo establece la propiedad fugaz y parcial del cuerpo de uno. En la sección anterior, mostramos que su prueba ni siquiera tiene éxito en esto, ya que confunde el control temporal con la propiedad legítima.
Enfatizamos que nos damos cuenta de que las observaciones de Hoppe son consistentes con el cuerpo del pensamiento libertario. Nos damos cuenta, por ejemplo, que Hoppe cree en la autopropiedad universal por defecto, que luego puede ser negada a los criminales. Pero el objetivo del enfoque de Hoppe no es argumentar que el libertarismo es meramente razonable o preferible, sino que es lógicamente innegable; y para que su argumento funcione, no puede permitirse asumir ningún otro principio libertario antes de empezar. Así que si el argumento de Hoppe no prueba que los criminales son dueños de sí mismos, entonces tampoco puede probar que los no criminales lo sean (ya que no hay nada en el propio argumento sobre el comportamiento criminal).
El argumento de Hoppe es intrigante, pero finalmente falla. Aunque apoyamos los objetivos de Hoppe, no podemos respaldar los argumentos erróneos dirigidos a lograr esos objetivos, ya que la aceptación de los mismos implica que no tenemos mejores argumentos de nuestro lado. Terminamos con una cita de Mitchell Jones, tomada de un simposio sobre la ética de la argumentación de Hoppe:
Soy un creyente en la teoría de los derechos naturales. Pero esto no me obliga a respaldar ciegamente cada argumento que se ofrece en su apoyo. La causa de la libertad está mal servida cuando sus defensores marchan a la batalla con argumentos poco sólidos. (Liberty p. 49)
*Véase Michael Oakeshott, «Political Discourse», de Rationalism in Politics and Other Essays, para una amplia discusión de estos puntos. El texto citado en el párrafo anterior es de la página 84 de este ensayo.
