Hacia una visión agorista de la justicia — Wendy McElroy
Traducción del artículo originalmente titulado Toward a Vision of Agorist Justice
La forma más simple de entender la justicia es dar a la gente lo que se merece. Esta idea se remonta a Aristóteles. La verdadera dificultad comienza con averiguar quién merece qué y por qué. — Michael Sandel [Énfasis añadido]
La justicia anarquista se enfrenta a dos grandes categorías de delitos: el estatismo y los agravios cometidos por los individuos entre sí. Cada una requiere un enfoque diferente.
El enfoque general de los anarquistas hacia la violencia de estado fue capturado por el difunto Samuel E. Konkin III (SEK3), el padre del agorismo y un viejo compañero de bebidas. SEK3 personificó la actitud de este enfoque contestando rutinariamente su teléfono con el saludo, «Aplasta el Estado». Y, sin embargo, su estilo de vida no incluía enfrentamientos directos con la autoridad; el enfrentamiento era la actitud, no las acciones. Sus acciones ofrecían un plano de cómo comportarse con el Estado. Siempre que fue posible, el SEK3 evitó el contacto con él y reemplazó cualquier función válida que había sido usurpada por el Estado — como la banca — con acuerdos de libre mercado. La manera más efectiva de aplastar al Estado, entendía, era hacerlo irrelevante y establecer alternativas privadas. El legado duradero del SEK3 a la teoría anarquista fue un sistema económico llamado «agorismo». Esta revolución económica pacífica se logra a través de la contraeconomía, que SEK3 definió como «el estudio o la práctica de toda acción humana pacífica que esté prohibida por el Estado». La contraeconomía es una versión del mercado negro de la praxeología de Ludwig von Mises: el estudio de la acción humana; es el estudio y la práctica de la acción humana para evitar la presencia del estado. Aplsta el Estado en tus actitudes ignorándolo en tu vida. En otras palabras, no actúes para literalmente aplastar el Estado; en su lugar, evítalo.
SEK3 se habría deleitado con la audacia de la criptocracia, que evita y reemplaza el decreto estatal, porque sabía que establecer una mejor moneda es la forma más segura de desempoderar el decreto. Habría declarado que la criptocracia es la «moneda contraeconómica», la moneda del agorismo. Pero más que esto. En un instante, SEK3 habría reconocido las implicaciones de la cripto para la justicia, porque evita y reemplaza la ley estatal. Inserta, en cambio, el libre mercado y los contratos. Por supuesto, habría llamado a esta posición por defecto «agorismo» también, una etiqueta que tendía a adjuntar a muchas cosas de las que aprobaba. En mi mente, puedo ver a SEK3 tomando un trago de la horrible cerveza negra que frecuentaba, seguido de un arrastre en su pipa constantemente presente, antes de anunciar que la anarquía había llegado.
Los anarquistas necesitan «Aplasta el Estado» en sus mentes, pero literalmente atacar al estado no debería ser una meta más que tratar de convencer al mundo de que se convierta en anarquista. Esas son tareas imposibles y más allá de la capacidad de cualquiera. El anarquismo práctico significa liberarse a sí mismo descentralizando las decisiones sobre su vida en sus propias manos. En la medida en que puedas actuar como si el Estado no existiera, no existe. Eso es justicia para el Estado: ser irrelevante e ignorado.
Sin embargo, incluso sin el Estado, la delincuencia privada existirá como lo ha hecho a lo largo de la historia y en todas las sociedades. La delincuencia privada exige una respuesta diferente y un enfoque diferente de la justicia.
Michael Sandel escribió sobre el Aristotelismo. La versión aristotélica de la justicia social sostiene que la gente debe recibir lo que se merece de los demás. Esta es la justicia privada, y es distinta de la justicia divina, que la gente a menudo confunde con la otra. La justicia divina prevé una dieta o algún otro poder final que pesa el valor de cada persona en una escala y asigna la felicidad o la buena fortuna en base a la lectura. «¿Por qué yo, Oh Señor, por qué yo?» es el grito de alguien que se creyó traicionado por la justicia divina; la teoría que subyace a este grito es que hay algo más allá del respeto a la autonomía que una persona tiene derecho a exigir; las cosas malas no deberían ocurrirle a una persona buena, por ejemplo. Por el contrario, la justicia social o privada se aplica únicamente a las interacciones humanas; significa que una persona debe recibir de otras personas lo que tiene derecho a esperar de ellas; se le debe dejar en paz o recibir exactamente lo que se ha acordado sin exigir nada más.
Otra confusión es común. La gente puede o no ser compasiva y agradable en su trato. El comportamiento puede o no ser inmoral o injusto, incivilizado o cruel. Pero estos no son asuntos de justicia. Nadie tiene la obligación legal de ser amable o civilizado con nadie, y los malos modales no son injustos. Sin embargo, la palabra «injusto» o «injusticia» se aplica a menudo a la mala conducta, para describir el impacto negativo en un receptor. Es un mal uso de la palabra porque confunde la justicia con la moral o los buenos modales. La justicia privada es nada más y nada menos que una situación en la que cada uno recibe lo que se merece de los demás, es decir, lo que ambos han acordado y tienen derecho a esperar.
El concepto de justicia suele surgir cuando hay un conflicto sobre si alguien ha recibido lo que tiene derecho a esperar. El quién en este escenario es doble: el que es privado de lo que le corresponde por derecho — autonomía corporal, propiedad o un beneficio contratado — y la persona que es responsable. El por qué es porque cada persona es un autopropietario contra el que nadie puede agredir apropiadamente. La autopropiedad es la jurisdicción que todo ser humano tiene, por el simple hecho de serlo, sobre su propio cuerpo y la riqueza que produce con él. Es el cómo con el que los anarquistas a menudo tropiezan, y cualquier plan debe estar basado en una sólida teoría de quién y por qué.
El abogado libertario Stephan Kinsella explica por qué el concepto de justicia incluye la propiedad externa:
La visión libertaria es que los actores humanos son dueños de sí mismos y que estos dueños son capaces de apropiarse de los escasos recursos no poseídos mediante la apropiación lockeana — algún tipo de actividad de primer uso o de embargos. Obviamente, un actor ya debe ser dueño de su cuerpo si va a ser un granjero; la autopropiedad no se adquiere por medio de la granjas, sino que se presupone en cualquier acto o defensa de la apropiación.
La autopropiedad no sólo es el derecho a que se le deje en paz, sino también a tener la propiedad sin ser molestada. A su vez, esto da poder al concepto de consentimiento. Debido a la autonomía, otras personas requieren su consentimiento para que una interacción sea justa y no coercitiva. Sin autonomía, no habría base para que nadie se opusiera a ser esclavo porque no habría una línea divisoria clara entre un acto voluntario y uno coercitivo. Sólo un hombre que se posea a sí mismo puede objetar a ser esclavizado por otro.
Pocas cosas son tan justas como un mercado libre en el que dos personas se intercambian directamente por valores acordados y luego se alejan en diferentes direcciones, cada una satisfecha. Una mujer que compra un tomate y va a casa con su compra para hacer una ensalada está disfrutando de la justicia. El vendedor de tomates que se embolsa su dinero y pasa al siguiente cliente también ha experimentado la justicia. Puede parecer que sólo están llevando a cabo la vida diaria porque ambas afirmaciones son verdaderas. En la vida normal, el libre mercado generalmente proporciona a las personas lo que se merecen, es decir, se produce un intercambio de valor porque cada persona desea lo que se le ofrece más de lo que desea conservar lo que tiene. Intercambian. Mientras sus interacciones sean pacíficas y voluntarias, entonces se ha producido la justicia.
En resumen, la autopropiedad es la justicia del libre mercado. El libre mercado es el aristotelismo en la práctica; la gente recibe lo que se merece. La forma de justicia del pueblo gira en torno a la propiedad y el contrato que es el consentimiento. En su ensayo «La teoría propietaria de la justicia en la tradición libertaria», Carl Watner proporciona un buen resumen de la justicia criptográfica cuando escribe, «La teoría propietaria de la justicia se ocupa de una sola cosa: la determinación crucial de los títulos de propiedad justos frente a los injustos de los individuos en sus propios cuerpos y en los objetos materiales que los rodean».
