El realismo moral — David Friedman
Traducción del artículo originalmente titulado Moral Realism
El realismo moral es la opinión de que existen hechos sobre qué acciones son correctas y cuáles incorrectas, y sobre qué cosas son buenas y cuáles malas (Enciclopedia Routledge de Filosofía).
Es sólo una ligera exageración decir que casi todo el mundo cree en el realismo moral y casi todo el mundo, al menos en los círculos en los que suelo moverme, niega creer en él. Todo el mundo, con la posible excepción de los psicópatas, cree que algunas cosas — robar a un amigo que confía en ti, por ejemplo — están mal, no sólo son ilegales o imprudentes, sino que están mal. Y, sin embargo, la mayoría de las personas que no son seriamente religiosas, al menos en el mundo académico en el que he pasado la mayor parte de mi vida, negarían la existencia de hechos morales, interpretándolos, si se les presiona, como preferencias, como la preferencia por el helado de chocolate sobre el de vainilla, o como reglas sociales en las que hemos sido educados.
La incoherencia de la actitud habitual, a veces descrita como relativismo moral, queda ilustrada por la afirmación de que no se debe impedir a un esquimal que ponga a su anciano padre sobre una corriente de hielo y lo empuje mar adentro, porque, en el sistema moral esquimal, hacer eso es totalmente correcto. A lo que la respuesta obvia es «¿por qué no debería impedírselo? Según mi sistema moral, matar a tu padre está mal y hay que impedirlo».
Esta quema de viudas es su costumbre; preparen la pira funeraria. Pero mi nación también tiene una costumbre. Cuando los hombres queman vivas a las mujeres, las ahorcamos y confiscamos todos sus bienes. Por tanto, mis carpinteros levantarán horcas en las que colgarán a todos los implicados cuando la viuda sea consumida. Actuemos todos según las costumbres nacionales. (Charles Napier)
Y la religión
Hice una excepción con los seriamente religiosos, pero no está claro que debiera haberlo hecho. Si existe un dios, puede ser prudente obedecerle. Pero, ¿por qué deberíamos sentirnos moralmente obligados a ello?
La disputa que dividió la filosofía musulmana en el siglo IX, entre las escuelas ash’arita y mut’talizita («racionalista»), versaba en parte sobre si los seres humanos tenían alguna capacidad para discernir la verdad moral por sí mismos o dependían por completo de la revelación divina. Leyendo sobre el tema, se me ocurrió que si los seres humanos no tenían capacidad para discernir la verdad moral por sí mismos, no tenían forma de saber si la poderosa criatura sobrenatural que exigía su adoración y obediencia era buena o mala, Dios, el Diablo o algún ser moralmente ambiguo como uno de los dioses griegos.¹ Por lo tanto, la existencia de un dios no era una solución al problema de decidir lo que uno debe hacer, a menos que ya tuvieras una solución a ese problema.
La apuesta de Pascal mejorada
Es famoso el argumento de Blaise Pascal de que uno debe creer en la fe católica porque la enorme recompensa que obtendría si fuera cierta, el cielo en lugar del infierno, haría que le interesara creer aunque pensara que la probabilidad de que fuera cierta era baja.
Este argumento plantea tres problemas. El primero es que la creencia no es del todo una cuestión de elección: no puedo obligarme a creer que dos más dos son cinco por mucho que me ofrezcan hacerlo. El segundo es que la creencia motivada no por el amor a Dios, sino por el amor a uno mismo, el deseo de acabar en el Cielo en lugar de en el Infierno, podría no dar derecho a ser admitido. La tercera es que el argumento se aplica a muchas doctrinas distintas del catolicismo y, por tanto, no permite elegir entre las sectas cristianas o entre el cristianismo y las religiones alternativas, a menos que se calcule de algún modo la probabilidad de que cada una sea cierta y la recompensa asociada y se elija la que ofrezca el mayor rendimiento esperado.
Yo, sin embargo, tengo una versión mejorada del argumento libre de todos esos problemas, un argumento no a favor del cristianismo sino a favor del realismo moral.
Una explicación de nuestros sentimientos morales es que el bien y el mal son reales y que nuestras creencias sobre el bien y el mal son, al menos en líneas generales, correctas. La otra es que la moral es un error; nuestra cultura, o quizá nuestros genes, nos han lavado el cerebro para que sintamos lo que sentimos, pero en realidad no hay ninguna buena razón por la que uno deba alimentar a los hambrientos o no deba torturar a los niños pequeños.
Si la moralidad es real y actúas como si no lo fuera, harás cosas malas, y si la moralidad es real no deberías hacer cosas malas. Si la moralidad es una ilusión y actúas como si no lo fuera, puedes perder la oportunidad de cometer algunos errores placenteros, pero como la moralidad está tolerablemente correlacionada, aunque no perfectamente, con el interés propio racional, es poco probable que el coste sea grande. De ello se deduce que, si no estás seguro de cuál de las dos explicaciones es la correcta, deberías actuar como si lo fuera la primera.
No hace falta ningún dios para el argumento, simplemente la naturaleza de lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, tal y como los intuye la mayoría de los seres humanos. El hecho de que te abstengas de hacer el mal gracias a un cálculo probabilístico no niega el valor de hacerlo: sigues sin haber robado, mentido o torturado a niños pequeños. Una de las características más curiosas de nuestras intuiciones sobre el bien y el mal es que no son del todo, o quizá ni siquiera principalmente, juicios sobre las personas, sino sobre los actos.
Obteniendo un debe ser a partir de un ser
Existe la creencia generalizada de que es imposible.
La ley de Hume o guillotina de Hume es la tesis de que, si un razonador sólo tiene acceso a premisas fácticas no morales y no valorativas, no puede inferir lógicamente la verdad de los enunciados morales. (Wikipedia)
No afirmo que pueda obtener buenas pruebas sobre la verdad de los enunciados “debe ser” a partir de los enunciados “ser”. Afirmo que es lógicamente posible, que sería posible si un conjunto adecuado de enunciados es resultara ser verdadero.
Mi argumento parte del intuicionismo, la postura filosófica que sostiene que, al igual que los humanos tenemos sentidos como la vista y el oído que perciben imperfectamente los hechos físicos, también tenemos un sentido moral que percibe imperfectamente los hechos morales. Para una exposición más extensa, véase Ethical Intuitionism, de Michael Huemer; para un breve esbozo, el capítulo 61 de The Machinery of Freedom.
El argumento a favor del intuicionismo, más allá del hecho de que describe lo que piensa la mayoría de la gente sobre la moralidad — que ciertos actos son realmente perversos — , es la coherencia de las percepciones. Creemos que nuestros sentidos físicos no nos mienten sobre la realidad física porque los datos que nos transmiten suelen superar todas las pruebas de coherencia a las que podemos someterlos: coherencia entre la vista, el oído, el olfato y el tacto, y entre las percepciones transmitidas por distintas personas. Todo podría ser una ilusión, ya que lo que sé sobre lo que perciben otras personas me llega a través de mis sentidos y mis sentidos podrían estar mintiéndome. Pero es la mejor prueba a la que tenemos acceso. Si las percepciones morales fueran igual de consistentes, eso sería una prueba de que existe una realidad moral que estamos percibiendo, del mismo modo que el hecho de que varias personas digan haber visto lo mismo es una prueba, no una prueba sino una prueba, de que esa cosa existe realmente.
Una posible respuesta es que existe un desacuerdo masivo sobre las proposiciones morales: el estatus moral del aborto, el cobro de intereses por los préstamos, la desigualdad de ingresos. Pero también hay desacuerdo sobre afirmaciones fácticas a un nivel similar de abstracción: Las causas y consecuencias del cambio climático, el efecto del gasto deficitario, qué tipo de dieta es buena o mala para la salud. Hay muy poco desacuerdo sobre la cuestión positiva de si hay un tigre sentado en la mesa de mi comedor, al menos entre las personas que se encuentran actualmente en mi comedor. La afirmación moral equivalente es que también hay poco desacuerdo sobre el estatus moral de una situación suficientemente bien especificada. Muy pocas personas de cualquier tendencia política, al leer «Cuento de Navidad», ven a Ebenezer Scrooge Mark I como el héroe. C.S. Lewis, en The Abolition of Man, sostenía que todas las sociedades tienen, en algún nivel básico, el mismo código moral, al que se refería como el tao.
Mi afirmación no es que las percepciones morales sean coherentes o que el intuicionismo sea cierto. Es que si las percepciones morales reportadas por diferentes personas son consistentes es un hecho no moral. Si es cierto, eso sería una prueba de que son percepciones de una realidad moral común, y por tanto una prueba objetiva de los hechos morales percibidos. ¿Por qué iban a percibir lo mismo personas diferentes si no está ahí para ser percibido?
Una posible respuesta es que sería una prueba muy débil porque hay otras explicaciones plausibles para la coherencia de las creencias morales. Quizá nuestras percepciones morales comunes sean el resultado de que la evolución nos haya inculcado creencias que hicieron que nuestros antepasados se comportaran de forma que tuvieran éxito reproductivo. Tal vez hayamos sido adoctrinados por nuestras sociedades con creencias que hacen que las sociedades tengan más probabilidades de sobrevivir, consistentes en todas las sociedades porque las sociedades que no se conformaron no sobrevivieron.
Ésas son posibles explicaciones de percepciones morales consistentes con el nihilismo moral, pero dependen de hechos no morales. Supongamos que se pudiera demostrar que algunas creencias morales ampliamente extendidas no contribuyen ni al éxito reproductivo ni al éxito social. Si existieran tales pruebas, y si observáramos coherencia en los juicios morales de los seres humanos, eso sería una prueba de la existencia de hechos morales que los seres humanos pueden percibir. Por lo tanto, sería una prueba de los hechos morales que los humanos perciben.
De ello se deduce que es lógicamente posible obtener pruebas positivas para las conclusiones normativas.
Notas
1. Es posible que me haya dejado influir por el hecho de que al-Ma’mun, uno de los principales defensores de la postura racionalista, es por otros motivos uno de mis califas favoritos.
