El libertarismo de sentido común de Huemer — Bryan Caplan

Traducción del artículo originalmente titulado Huemer’s Common-Sense Libertarianism

George Edward Moore, conocido defensor del «sentido común»

Mi sección favorita de «El problema de la autoridad política» de Mike Huemer comienza distanciándose de otros filósofos libertarios:

Las ideas de este capítulo parecerán a muchos demasiado extremas y demasiado libertarias. ¿Estamos realmente obligados a aceptar tales conclusiones? Seguramente, para llegar a estas conclusiones radicales, debo haber hecho algunas suposiciones extremas y muy controvertidas a lo largo del camino, suposiciones que la mayoría de los lectores deberían sentirse libres de rechazar…

Soy el primero en decir que los autores libertarios se han basado con frecuencia en supuestos filosóficos controvertidos para sacar sus conclusiones políticas. Ayn Rand, por ejemplo, pensaba que el capitalismo sólo podía defenderse con éxito apelando al egoísmo ético, la teoría según la cual la acción correcta para cualquiera en cualquier circunstancia es siempre la acción más egoísta. Robert Nozick es ampliamente leído como alguien que basa su libertarismo en una concepción absolutista de los derechos individuales, según la cual los derechos de propiedad de un individuo y los derechos deben estar libre de coacción y nunca pueden ser superados por ninguna consecuencia social. Jan Narveson se basa en una teoría metaética según la cual los principios morales correctos están determinados por un contrato social hipotético. Debido a la naturaleza controvertida de estas teorías éticas o metaéticas, la mayoría de los lectores encuentran que los argumentos libertarios basados en ellas son fáciles de rechazar.

Es importante observar, entonces, que no he apelado a nada tan controvertido en mi propio razonamiento. De hecho, rechazo los tres fundamentos del libertarismo mencionados en el párrafo anterior. Rechazo el egoísmo, ya que creo que los individuos tienen obligaciones sustanciales de tener en cuenta los intereses de los demás. Rechazo el absolutismo ético, ya que creo que los derechos de un individuo pueden ser anulados por necesidades suficientemente importantes de otros. Y rechazo toda forma de teoría del contrato social, ya que creo que el contrato social es un mito sin relevancia moral para nosotros…

Huemer resume entonces sucintamente la novedad de su enfoque:

Mi fundamento libertario es mucho más modesto: la moral de sentido común. A primera vista, puede parecer paradójico que conclusiones políticas tan radicales puedan surgir de algo designado como «sentido común». Por supuesto, no pretendo tener opiniones políticas de sentido común. Afirmo que los puntos de vista políticos revisionistas surgen de los puntos de vista morales de sentido común. Como yo lo veo, la filosofía política libertaria se basa en tres grandes ideas:

i) En primer lugar, un principio de no agresión en la ética interpersonal. A grandes rasgos, esta es la idea de que los individuos no deben atacarse, matarse, robarse o defraudarse unos a otros y, en general, que los individuos no deben coaccionarse unos a otros, aparte de una gama relativamente estrecha de circunstancias especiales.

ii) En segundo lugar, un reconocimiento de la naturaleza coercitiva del Estado. Cuando el Estado promulga una ley, ésta suele estar respaldada por una amenaza de castigo, que se apoya en amenazas creíbles de fuerza física dirigidas contra quienes desobedezcan al Estado.

iii) Tercero, un escepticismo de la autoridad política tal como se concibe tradicionalmente. El resultado de este escepticismo es, a grandes rasgos, que el Estado no puede hacer lo que sería incorrecto que hiciera cualquier persona u organización que no sea del Estado.

¿Por qué deberíamos aceptar estas tres ideas generales?

El principal supuesto ético positivo del libertarismo, el principio de no agresión, es el más difícil de articular con precisión. En realidad, es una compleja colección de principios, incluyendo prohibiciones de robo, asalto, asesinato, etc. No puedo articular completamente este principio o conjunto de principios. Afortunadamente, no es el lugar de desacuerdo entre libertarios y partidarios de otras ideologías políticas, ya que el «principio de no agresión», como utilizo el término, es simplemente el conjunto de prohibiciones de maltratar a otros individuos que se aceptan en la moral del sentido común. Casi nadie, independientemente de la ideología política, piensa que el robo, el asalto, el asesinato, etc. son moralmente aceptables. No es necesario tener una lista completa de estas prohibiciones, ya que los argumentos para las conclusiones libertarias no han dependido de la reivindicación de ninguna de estas listas completas. También es importante entender que no estoy haciendo ninguna suposición particularmente fuerte sobre estas prohibiciones éticas. No estoy, por ejemplo, asumiendo que el robo nunca está permitido. Simplemente asumo que no es permisible en circunstancias normales, como dicta la moral del sentido común.

El segundo principio, el de la naturaleza coercitiva del Estado, es igualmente difícil de discutir. La naturaleza coercitiva del Estado es comúnmente olvidada o ignorada en el discurso político, en el cual la justificación de la coerción es raramente discutida. Pero virtualmente nadie niega que el Estado depende regularmente de la coerción.

Es, pues, la noción de autoridad la que constituye el verdadero lugar de disputa entre el libertario y otras filosofías políticas: los libertarios son escépticos respecto a la autoridad, mientras que la mayoría de la gente acepta la autoridad del Estado más o menos en los términos en que éste la reclama. Esto es lo que permite a la mayoría apoyar el comportamiento del Estado que de otra manera parecería violar los derechos individuales: los no libertarios asumen que la mayoría de las restricciones morales que se aplican a otros agentes no se aplican al Estado.

De ahí el título final del libro:

Así,

Me he centrado en la defensa del escepticismo sobre la autoridad, abordando las teorías de autoridad más interesantes e importantes. Para defender este escepticismo, no he confiado, una vez más, en ningún supuesto ético particularmente controvertido. He examinado los factores que se dice que confieren autoridad al Estado y he comprobado que en cada caso, o bien esos factores no están realmente presentes (como en el caso de las relaciones de autoridad basadas en el consentimiento), o bien esos factores simplemente no bastan para conferir el tipo de autoridad que reclama el Estado. Este último punto se establece por el hecho de que un agente no gubernamental al que se aplicaran esos factores no se le atribuiría generalmente nada como autoridad política. He sugerido que la mejor explicación de la tendencia generalizada a atribuir la autoridad al Estado radica en un conjunto de sesgos no racionales que operaría independientemente de que existieran o no autoridades legítimas. La mayoría de la gente simplemente nunca se detiene a cuestionar la noción de autoridad política, pero una vez que comenzamos a examinarla cuidadosamente, la idea de un grupo de personas con un derecho especial a mandar a todos los demás se disuelve justamente.

Estas tres ideas –el principio de no agresión, la naturaleza coercitiva del Estado y el escepticismo sobre la autoridad– juntas exigen una filosofía política libertaria. La mayoría de las acciones del Estado violan el principio de no agresión, es decir, son acciones que serían condenadas por la moral del sentido común si fueran realizadas por cualquier agente no gubernamental. En particular, el gobierno suele desplegar la coerción en circunstancias y por razones que de ninguna manera se considerarían adecuadas para justificar la coerción por parte de un particular u organización. Por lo tanto, a menos que concedamos al Estado alguna exención especial de las limitaciones morales ordinarias, debemos condenar la mayoría de las acciones del gobierno. Las acciones que quedan son sólo las que los libertarios aceptan.

¿Estás en desacuerdo con la conclusión? Huemer quiere que nombres una premisa específica que rechaces:

¿Cómo se puede evitar la conclusión libertaria? Sólo rechazando uno de los tres principios básicos que he identificado. Me parece muy poco prometedor cuestionar la naturaleza coercitiva del Estado, y dudo que ningún teórico quiera tomar esa decisión. Algunos teóricos cuestionarán la moralidad del sentido común. No he emprendido una defensa general de la moralidad del sentido común en este libro, y no lo haré ahora.

Todo libro debe comenzar en algún lugar, y comenzando con suposiciones como que en condiciones normales, uno no puede robar, matar o atacar a otras personas, me parece bastante razonable. Se trata del punto de partida menos controvertido y menos dudoso para un libro de filosofía política que he visto, y creo que pocos lectores se sentirán felices de rechazarlo.

La forma menos inverosímil de resistir al libertarismo sigue siendo la de resistir el escepticismo del libertarismo sobre la autoridad. He abordado lo que me parecen los relatos más interesantes, influyentes o prometedores de la autoridad política: la teoría del contrato social tradicional, la teoría del contrato social hipotético, la apelación a los procesos democráticos y las apelaciones a la justicia y las buenas consecuencias. Pero no puedo abordar todas las posibles declaraciones de autoridad, y sospecho que un buen número de pensadores reaccionarán a mi actuación proponiendo declaraciones de autoridad alternativas.

Esto lleva a su respuesta preventiva a las críticas no dirigidas:

Sin embargo, también sospecho que la estrategia general en la que he confiado podrá extenderse a esas cuentas alternativas. Una teoría de la autoridad citará algún rasgo del Estado (tomando «rasgo» muy ampliamente) como la fuente de su autoridad. Mi estrategia comienza imaginando algún agente privado que posea esa característica… Por ejemplo, la propiedad de ser algo que sería aceptado por todas las personas razonables, la propiedad de ser realmente aceptado por la mayoría de la sociedad, y la propiedad de producir muy buenas consecuencias, son todas propiedades que una organización no gubernamental, o las políticas de tal organización, podría poseer. Como digo, entonces, imaginamos un agente no gubernamental con la característica relevante. Entonces nos damos cuenta de que, intuitivamente, no atribuiríamos nada parecido a la autoridad política a ese agente. En particular, no le atribuiríamos un derecho amplio, independiente del contenido y supremo de coaccionar la obediencia de otras personas. Y así concluimos que la característica propuesta falla como base de la autoridad política.

(Se omiten las notas finales. Estoy citando el borrador, por lo que hay ligeras diferencias con el manuscrito final).

Sospecho que muchos lectores del libro de Huemer fruncirán el ceño y dirán: «¿Eso es todo? ¿Es todo lo que tienes?» Pero este defecto percibido es una de las principales virtudes del libro. A diferencia de casi todos los demás filósofos políticos, Huemer no pierde el tiempo. No trata de convencerte de siete afirmaciones extrañas, sino de que esas siete afirmaciones extrañas implican de alguna manera su conclusión. (Véase la Teoría de la Justicia de Rawls para un ejemplo atroz). Huemer no intenta hacer que los lectores se sientan intelectualmente inferiores haciéndoles aprender un montón de jerga oscurantista. En cambio, dice claramente a los lectores lo que cree, y por qué lo cree, y su conclusión se desprende directamente de sus premisas. Los lectores de la filosofía deben conformarse con nada más o menos que esto.