Egoísmo y anarquía — Roderick T. Long
Traducción del artículo originalmente titulado Egoism and Anarchy
A finales de la década de 1880, un feroz debate estalló en las páginas del periódico libertario Liberty sobre los enfoques egoístas versus los derechos naturales del anarquismo. (Las diversas contribuciones a este debate estarán disponibles eventualmente en la biblioteca en línea del Instituto Molinari; mientras tanto, para más detalles ver The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty (1881–1908) de Frank H. Brook o The Debates of Liberty: An Overview of Individualist Anarchism, 1881–1908) de Wendy McElroy.
Los egoístas argumentaban que no podía haber motivos racionales para que una persona reconociera una autoridad por encima de su propia razón o antepusiera una meta a su propia felicidad. Por lo tanto, rechazaron la «moralidad» como una tontería metafísica, concluyendo que nadie tiene ninguna razón para aceptar ningún principio de conducta, anarquista o de otro tipo, excepto en la medida en que la aceptación de esos principios sea estratégicamente efectiva para promover los propios intereses. El anarquista consistente, insistieron, no debe aceptar ninguna restricción no elegida, moral o política, por su propia voluntad soberana.
Los defensores de los derechos naturales sostuvieron que el respeto de la inviolabilidad de los derechos de los demás es una condición sine qua non del anarquismo. Incluso si el egoísta respeta los límites anarquistas en la práctica, algo de lo que los defensores de los derechos naturales no se sienten muy seguros, debe reservarse en principio el derecho a imponer su voluntad a otros si considera que lo hace en su propio interés. Por lo tanto, el egoísta debe considerar la libertad de los demás como un regalo revocable de sí mismo para ellos, en lugar de un derecho inherente; pero esto es tomar la actitud de un gobernante a sus súbditos, no de un anarquista a sus pares. El anarquista consecuente, argumentaron los defensores de los derechos naturales, debe rechazar el egoísmo en favor de una ley moral universal y vinculante.
He sostenido por mucho tiempo que la filosofía griega y el libertarismo moderno son aliados naturales, hechos a la medida el uno del otro, no porque sean similares sino porque a través de sus diferencias cada uno puede suplir las deficiencias del otro. Este debate en la Liberty es otro ejemplo. Ambos lados de este debate compartieron una suposición común: que el respeto por los derechos de los demás no es en sí mismo un componente de nuestro propio interés. De esta suposición se desprende que uno debe elegir entre poner en primer lugar los intereses propios y considerar que los derechos de los demás tienen un peso intrínseco. Pero esto es precisamente lo que se cuestiona en el eudemonismo clásico, la teoría moral de la que fue pionero Sócrates, desarrollada de diferentes maneras por Platón, Aristóteles y los Estoicos, y aceptada por casi todos los principales filósofos morales antes del Renacimiento, incluyendo a Cicerón y Tomás de Aquino.
Según el eudemonismo clásico, el interés propio es, en efecto, el criterio máximo de la acción correcta, pero nuestro verdadero interés propio es vivir una vida de florecimiento humano objetivo. Actuar de acuerdo con la virtud de la justicia no es un mero medio externo para tal florecimiento, es parte de ese florecimiento; por lo tanto, el interés propio bien entendido requiere que le demos valor «y no sólo un valor estratégico» al comportamiento justo con los demás. Por lo tanto, el eudemonista clásico puede felizmente abrazar tanto la insistencia del egoísta de la supremacía de la preocupación propia y la insistencia del naturalista en la autoridad sagrada de la justicia.
Me preguntarán: «Bueno, es bueno que el eudemonismo clásico pueda reconciliar los dos lados de este debate, pero ¿por qué deberíamos creer que el eudemonismo clásico es verdadero? Mi respuesta es que el hecho de que el eudemonismo clásico puede reconciliar los dos lados del debate de Liberty es en sí mismo una muy buena razón para pensar que es verdad. (Al decir esto me baso en una epistemología moral coherente de estilo griego que no pasaré tiempo defendiendo aquí; pero vea mi artículo La Base de la Ley Natural, mi libro Reason and Value: Aristotle versus Rand, y mi reseña del Ethics As Social Science de Leland Yeager.)).
Por supuesto, las opiniones de los eudemonistas clásicos sobre el contenido de la justicia en general se asemejaban poco al anarquismo individualista. Pero es por eso que las ideas de los filósofos griegos requieren tanta corrección de las ideas libertarias como las ideas libertarias requieren corrección de los griegos. Simbiosis, hombre.
