Definiendo justicia social, etc. — Jason Brennan
Traducción del artículo originalmente titulado Defining Social Justice, Etc.
A David Friedman le preocupa que el término «justicia social» no tenga un significado definido, a pesar de que yo afirme lo contrario. Tiene dos argumentos en este sentido:
- Mi definición deja abiertas muchas preguntas. ¿Qué se considera «mínimamente decente»? ¿Qué se considera «coerción»? ¿La justificación de las instituciones coercitivas depende «enteramente» de lo bien que la institución sirva a los pobres (o a los menos favorecidos)?
- Matt Zwolinski y yo, en contextos diferentes, hemos ofrecido definiciones algo distintas de «justicia social».
1 no me plantea ningún problema. Se supone que estas definiciones dejan preguntas abiertas, como demostraré a continuación. Para mí, 2 es un problema más importante que 1, pero tampoco creo que sea para tanto.
1. Lo que la «justicia social» deja abierto
Distingue entre el concepto de algo y las distintas concepciones del mismo. Richard Dagger y yo estamos de acuerdo en que el concepto de «virtud cívica» consiste en tener la disposición y la capacidad de promover el bien común por encima de los fines puramente privados. Pero él y yo tenemos concepciones sustancialmente diferentes de la virtud cívica. Aunque estamos de acuerdo en la definición de virtud cívica, discrepamos sobre lo que requiere la virtud cívica. Él y yo — o cualquier otra persona que teorice sobre la virtud cívica — podemos tener opiniones divergentes sobre qué se considera el bien común, qué se necesita para promoverlo, con qué intensidad debe uno estar motivado para promoverlo para tener virtud cívica, etcétera. Sin embargo, la razón por la que nuestros debates son debates sobre la virtud cívica — la razón por la que no estamos simplemente pasando de unos a otros — es que todos estamos discutiendo la idea de tener la disposición y la capacidad de promover el bien común por encima de los fines puramente privados.
O, por poner un ejemplo religioso, cristianos y musulmanes tienen el mismo concepto de Dios, pero discrepan en sus concepciones de Dios. O puede que dos cristianos definan a «Dios» de la misma manera, pero tengan desacuerdos sustanciales sobre la naturaleza de Dios. (Por ejemplo, ¿Jesús era totalmente divino y totalmente humano? ¿Dios es una persona o tres? ¿Creó y redimió Dios simultáneamente el universo, o la redención se produjo realmente en el momento de la muerte de Jesús?)
Rawls afirma que (1) asignar derechos y deberes y (2) determinar las distribuciones adecuadas de beneficios y cargas forman parte del concepto de justicia. Los marxistas, los liberales clásicos, los libertarios, los liberales de izquierda, los conservadores, etc. pueden tener concepciones diferentes de la justicia. Discrepan sobre los derechos y deberes que tenemos y sobre la distribución adecuada de beneficios y cargas. Sin embargo, la razón por la que todas estas personas están manteniendo un debate genuinamente sustantivo sobre la justicia, en lugar de limitarse a pasar de unos a otros, es que todos ellos están hablando de 1 y 2.
2 se refiere a la «justicia distributiva» o, como preferiría Nozick (ya que «justicia distributiva» es un término cargado), a la «justicia en la adquisición». Ahora bien, hay muchas teorías sobre la justicia en la adquisición: La teoría del derecho de Nozick, las teorías meritocráticas, el igualitarismo estricto, el suficientismo, etc. Hay infinitas variaciones de cada una de estas teorías. Incluso definir una clase amplia de ellas dejará cuestiones abiertas. Por ejemplo, las teorías suficientistas afirman que la justicia distributiva exige que cada ciudadano reciba lo suficiente para llevar una vida decente, pero luego los diferentes suficientistas discutirán quién cuenta como ciudadano, qué cuenta como suficiente y qué papel desempeña este principio suficientista en una teoría completa de la justicia. Aun así, todos los que discuten estas cuestiones están discutiendo la cuestión de la justicia distributiva, porque todos están discutiendo la 2.
Ahora bien, un subconjunto propio de las teorías de la justicia distributiva cuentan como teorías de la justicia social. Las teorías de la justicia social se centran en la idea de que la justificación moral de las instituciones coercitivas depende de lo bien que estas instituciones sirvan a los intereses de los pobres o los menos favorecidos. Al igual que ocurre con los demás términos filosóficos, se supone que la definición deja abiertas muchas cuestiones para el debate. ¿Qué se considera una institución coercitiva? ¿Hasta qué punto depende la justificación moral de que las instituciones sirvan a los intereses de los pobres o los menos favorecidos? (Pocos defensores de la justicia social piensan que éste sea el único criterio de legitimidad o justicia). ¿Quiénes son los pobres o los menos favorecidos? ¿Se trata de una privación absoluta o relativa? ¿Cuáles son los límites de la sociedad? Si una sola persona queda al margen, ¿la sociedad es injusta? Y así sucesivamente. Cualquiera que tenga una concepción de la justicia social defiende algún principio en este sentido. La gente no está de acuerdo sobre las respuestas a estas preguntas. Pero lo que les hace hablar de justicia social, y no de otra cosa, es que discuten estas cuestiones tan definidas.
Así pues, Ayn Rand tiene una teoría de la justicia distributiva/justicia en la adquisición, pero no de la justicia social. La forma más básica del utilitarismo es una teoría de la justicia distributiva, pero no de la justicia social, porque no tiene una preocupación especial por los pobres o los menos favorecidos. (Insertar aquí un monstruo utilitario o un experimento mental tipo Omelas.) «A cada uno según su mérito» es una teoría de justicia distributiva pero no de justicia social. Me inclino a decir que el igualitarismo tampoco es realmente una teoría de la justicia social.
2. ¡Te pillé! Tú y Matt dieron diferentes definiciones
Probablemente me equivoqué, si no fui inexacto o incorrecto, al decir que hay un significado «definido». Eso podría sugerir que todo el mundo en filosofía está de acuerdo en las condiciones necesarias y suficientes para la justicia social.
Por el contrario, el término es probablemente más un concepto agrupado o un concepto arquetipo que un término con condiciones necesarias y suficientes. (Muy pocos términos, incluidos los filosóficos, tienen condiciones necesarias y suficientes). Mi definición y las de Zwolinski y Tomasi no son exactamente iguales, pero tampoco están muy alejadas. Están justo en medio del grupo. No creo que esto desvirtúe lo que he afirmado.
Si crees que esto significa que me equivoco al sostener que la justicia social tiene un significado definido, entonces también deberías pensar que me equivoco al sostener que en filosofía «liberalismo», «socialismo», «capitalismo», «institución», «gobierno», «democracia», «utilitarismo», etc. tienen significados definidos. Pero eso no parece correcto. Por el contrario, probablemente todos ellos sean conceptos agrupados más que conceptos que admitan condiciones necesarias y suficientes. «Liberalismo» no es un término vacío. Hay liberales claros, como yo, y no liberales claros, como Mussolini. Hay demócratas claros, como John Rawls, y no demócratas claros, como David Friedman.
Lo mismo ocurre con la «justicia social».
Un poco más:
Friedman también pregunta,
¿Cree que la derivación [de John Rawls] de la regla minimax [es] más defendible que la afirmación de que «las críticas de Ayn Rand a Kant o Platón (o a cualquier filósofo, para el caso) son perspicaces»?
En esto coincido con Matt Zwolinski, que escribió:
Sí, creo que la defensa que Rawls hace del principio maximin es «más defendible» que la crítica de Rand a Kant o Platón. Dado que Rand nunca se molestó en leer a Kant, y que su crítica de él tiene muy poco que ver con lo que realmente dijo, no es una barra muy alta.
No sé si Rand leyó realmente a Kant o no; confío en que Matt tenga alguna base para afirmarlo. Pero sus críticas a Kant son, en el mejor de los casos, realmente tontas. Ataca a hombres de paja. He aquí lo que considero un resumen preciso de las opiniones de Rand sobre Kant: http://rebirthofreason.com/Articles/Younkins/Immanuel_Kant_Ayn_Rands_Intellectual_Enemy.shtml
Como ejemplo de error,
Una acción sólo es moral si una persona no desea realizarla, sino que la lleva a cabo por sentido del deber y no recibe ningún tipo de beneficio de ella.
No, eso no es correcto. Se basa, en el mejor de los casos, en una lectura errónea del ejemplo del Hombre Insensible de su Fundamentación. En primer lugar, Kant distingue entre lo correcto o incorrecto de una acción y el valor moral asociado a ella. Una acción es correcta o incorrecta, en general, independientemente de los motivos de una persona. El valor moral de una acción es, en realidad, una evaluación de los motivos de una persona para realizarla. En segundo lugar, Kant no sostiene que tus acciones puedan tener valor moral sólo si las realizas por un mero sentido del deber y sólo si no recibes ningún beneficio de ellas. No puede decir eso, dados sus otros compromisos: cree que siempre puedes elegir actuar de forma que tenga valor moral, pero piensa que no puedes controlar perfectamente tus motivaciones y deseos. En el ejemplo del hombre insensible, lo que Kant dice en realidad es que, dado que el hombre deprimido no tiene claramente otros motivos, para nosotros está claro que está suficientemente motivado por el deber para hacer lo correcto. Para Kant, para que tus acciones tengan valor moral, tu sentido del deber debe ser suficiente para que realices la acción correcta, independientemente de tus otros motivos. Así, por ejemplo, tengo razones tanto prudenciales como morales para alimentar a mis hijos. (Contrariamente a la interpretación errónea que Rand hace de Kant, Kant piensa que la prudencia y la moral se solapan, pero son categorías distintas). Ahora bien, mientras mi motivación moral sea lo suficientemente fuerte como para llevarme a alimentar a mis hijos, no reduce el valor moral de mis acciones el hecho de que también tenga fuertes razones prudenciales (como el deseo de no ir a la cárcel o el deseo de que mi mujer sea amable conmigo).
Friedman pregunta entonces,
¿Estarías dispuesto a describir a Rawls como un «liberal caricatura»?
No. Tiene sus momentos caricaturescos — por ejemplo, su discusión sobre qué tipos de régimen satisfacen la justicia como equidad es terrible, en mi opinión, porque hace trampas — , pero no es un liberal caricatura. No creo que todos sus argumentos sean buenos, pero no es un tonto de remate.
Friedman añade,
Si la respuesta a ambas preguntas es «no», no veo cómo puedes defenderte de la acusación de que tienes un doble estándar y tratas los argumentos de los filósofos académicos, al menos los famosos, con más respeto que los argumentos de otras personas, incluso cuando ambos son igual de malos.
¿En serio? ¿La crítica de Ayn Rand a Kant es tan buena como el argumento de Rawls a favor del Principio de Diferencia? ¿De verdad? No veo el doble estándar. La crítica de Rand a Kant es un excremento intelectual. (Como diría Rand: «Juzga y prepárate para ser juzgado»). Rand sobre Kant es como Naomi Klein sobre Milton Friedman o Corey Robin sobre Hayek. En cambio, la defensa de Rawls del Principio de Diferencia no es del todo convincente porque hay algunas objeciones importantes y supuestos cuestionables.
