Algunos breves comentarios sobre la justificación de Hoppe de la ética de la propiedad privada — David Friedman
Traducción del artículo originalmente titulado Some Brief Comments on Hoppe’s Justification of the Private Property Ethic
El argumento, según entiendo, toma la siguiente forma.
1. Si la creencia en una proposición es incompatible con la capacidad de defenderla argumentativamente, la proposición es falsa.
2. Para poder argumentar sobre la verdad de la proposición debemos tener la absoluta propiedad propia y la propiedad de los medios escasos, definidos en términos objetivos, físicos y obtenidos a través de la propiedad de la casa.
Por lo tanto
3. La negación de una ética libertaria es falsa.
Hasta donde puedo ver, tanto el 1 como el 2 son falsos. Con respecto a 1, considera la proposición «Uno nunca debe discutir sobre lo que la gente debe hacer». Creer en ella es inconsistente con defenderla argumentando, pero eso no nos dice nada sobre si es verdadera o falsa. Uno podría incluso imaginar que alguien que no creyera en la proposición construyera un argumento válido que probara que es verdadera, aunque presumiblemente dejaría de hablar tan pronto como se convenciera completamente.
En cuanto a 2, nótese que si es literalmente cierto, nadie, incluyendo a Hoppe, ha discutido nunca sobre la verdad de las proposiciones, ya que no hay sociedades completamente libertarias en las que podrían hacerlo. Eso obviamente no es cierto… y tampoco lo es la proposición de la que se desprende. Uno puede pensar en un enorme número de ética no libertaria y de sociedades no libertarias consistentes con que la gente pueda argumentar en su defensa.
Considera una ética según la cual las personas tienen la propiedad absoluta sobre la mitad de sus horas de vigilia, y están obligadas a pasar el resto trabajando para otros — ocho horas al día es tiempo suficiente para un argumento filosófico bastante extenso. O considere una ética según la cual estamos obligados a pasar todo nuestro tiempo trabajando para los demás, pero defendiendo esa ética clasifica como trabajo para los demás.
Como último ejemplo, consideremos una ética según la cual no hay derechos en absoluto; cada uno es moralmente libre de coaccionar a los demás siempre que pueda salirse con la suya, pero muchas personas logran defenderse lo suficientemente bien como para controlar gran parte de su propio tiempo. Según su ética no tienen derecho a la propiedad propia, ni a nada más, pero tienen control físico sobre sí mismos y por lo tanto son capaces de argumentar. Uno podría afirmar que esto se acerca a la descripción del mundo en el que vivimos.
La extensión de 2 para cubrir no sólo la autopropiedad sino también los derechos de propiedad liberales, e incluso una teoría libertaria particular de cómo son los derechos de propiedad y cómo se adquieren, es si cabe aún menos defendible — casi una afirmación pura, sin dejar de lado el argumento. Uno puede pensar en muchos otros sistemas de derechos de propiedad que funcionarían por lo menos lo suficientemente bien para mantener a algunas personas vivas para argumentar la filosofía. Hoppe ha saltado de alguna manera de «su ética debe permitirle vivir» a «su ética debe hacer el mejor trabajo posible de dejar vivir a la gente» a «debe aceptar la forma preferida de liberalismo de Hoppe» (vía «la forma preferida de liberalismo de Hoppe hace el mejor trabajo posible de dejar vivir a la gente»).
Los contraejemplos incluyen todas las sociedades que han existido durante una generación, ya que en todas esas sociedades la gente vivió de hecho el tiempo suficiente para crecer y argumentar la filosofía, y ninguna de ellas eran sociedades puramente libertarias.
